《尸子》全文及译文
尸佼是中国战国时期著名的政治家、思想家，先秦杂家代表人物。汉族，魏国曲沃(今山西曲沃)人，一说为山东人。明于刑名之术，尊称“尸子”。著有《尸子》一书，是战国时期楚国黄老学派的一部重要著作。《尸子》中提出“四方上下曰宇，往古来今曰宙。”这是迄今在中国典籍中找到的与现代“时空”概念最好的对应。他对于空间观、时间观也作了进一步论述，并对“学积有生”、“从道必吉”、“重民”等观点作过重要阐述。汇合了先秦各派学说，而这正是道家的优点与特色。他一生对社会改革及哲学发展都作出了重大贡献。
劝学
原文：
学不倦，所以治己也。教不厌，所以治人也。夫茧，舍而不治，则腐蠹而弃；使女工缫之，以为美锦，大君服而朝之。身者，茧也，舍而不治，则知行腐蠹。使贤者教之，以为世士，则天下诸侯莫敢不敬。是故子路，卞之野人。子贡，卫之贾人。颜涿聚，盗也。颛孙师，驵也。孔子教之，皆为显士。夫学，譬之犹砺也。昆吾之金，而铢父之锡，使干越之工，铸之以为剑，而弗加砥砺，则以刺不入，以击不断。磨之以砻砺，加之以黄砥，则其刺也无前，其击也无下。自是观之，砺之与弗砺其相去远矣。今人皆知砺其剑，而弗知砺其身。夫学，身之砺砥也。
夫子曰：车唯恐地之不坚也，舟唯恐水之不深也。有其器，则以人之难为易。夫道，以人之难为易也。是故曾子曰：父母爱之，喜而不忘；父母恶之，惧而无咎。然则爱与恶，其于成孝无择也。史鰌曰：君亲而近之，至敬以逊；貌而疏之，敬无怨。然则亲与疏，其于成忠无择也。孔子曰：自娱於櫽括之中，直己而不直人，以善废而不邑邑，蘧伯玉之行也。然则兴与废，其于成善无择也。屈侯附曰：贤者易知也，观其富之所分，达之所进，穷之所不取。然则穷与达，其于成贤无择也。是故爱恶、亲疏、废兴、穷达皆可以成义，有其器也。
桓公之举管仲，穆公之举百里，比其德也。此所以国甚僻小，身至秽污，而为政於天下也。今非比志意也而比容貌，非比德行也而论爵列，亦可以却敌服远矣。农夫比粟，商贾比财，烈士比义，是故监门、逆旅、农夫、陶人皆得与焉。爵列，私贵也。德行，公贵也。奚以知其然也？司城子罕遇乘封人而下，其仆曰：乘封人也，奚为下之？子罕曰：古之所谓良人者，良其行也。贵人者，贵其心也。今天爵而人，良其行而贵其心，吾敢弗敬乎？以是观之，古之所谓贵。非爵列也；所谓良，非先故也。人君贵于一国而不达于天下，天子贵于一世而不达於后世，惟德行与天地相弊也。爵列者，德行之舍也，其所息也。诗曰：蔽芾甘棠，勿翦勿败，召伯所憩。仁者之所息，人不敢败也。天子诸侯，人之所以贵也，桀纣处之则贱矣。是故曰爵列非贵也。今天下贵爵列而贱德行，是贵甘棠而贱召伯也，亦反矣。夫德义也者，视之弗见，听之弗闻，天地以正，万物以遍，无爵而贵，不禄而尊也。
译文:
勤学而不厌倦，是用以治理自身的；教诲而不厌倦，是用来治理他人的。如果蚕茧已成，弃置而不加治理，就会变质蠢蚀而抛弃，如果使女工缫丝治理，用它制成漂亮的织锦，那么天子上朝时；也会穿着它。每个人就像蚕茧一样，舍置而不修治，智慧、行为会无知、败坏；使贤达的人教诲他就会成为当世名士，那么天下的诸侯就没有谁敢对他不敬。因此，子路，是鲁东卞的粗野之人，子贡是卫地商人，颜涿聚是个强盗颛孙师是个粗鄙之人，经过孔子教导之后，都成为名士。把学习做个比喻，那就像磨砺的道理一样。既使是昆吾的铜、铢父的锡，让吴、越的良工用它铸造成剑而不加磨砺，用它刺击也不能深入，用它侧击也不能砍断。如果用粗磨石开磨，再用细磨石精磨，那么用它刺击前面如无物一般，用它侧击，下面如无物一般，锋利无比。由此看来，磨砺与不磨砺，相差太远了。现在的人们都知道磨砺他们的剑却不知磨砺他们自身。学习，就是对自身的磨砺。
夫子说：“有车唯恐道路不坚硬，有船唯恐水积不深厚，有车、船之器就不惧坚、深；人有了器量才德就能把他人难能的变为易行的。”这说的就是他人的难能，在自己这里就易行。所以曾子说：“父母爱自己，快乐而不忘父母的恩爱；父母讨厌自己，戒惧而不怪罪父母”。既然如此，那么不论父母对自己喜爱还是讨厌，对于自己行孝道成孝行来说，没有什么区别。史鰌说：“君上亲近自己，就恭敬而谦逊；君上轻视而远离自己，就恭敬而无怨”。既然如此，那么不论是君上亲近还是疏远自己，对于自己尽忠来说，没有什么区别。孔子说：“在道德规范中自我作乐，修养提高自己而不匡正苛求他人，有才德而被废置不用，却能不郁郁寡欢，这就是蘧伯玉的高行”。既然如此，那么，不论是被举用还是被废置，对于自己的养德行善来说，没有什么区别。屈侯附说：“是否贤明，是很容易知道的。观察他富有的时候分财给什么人，显达得势的时候举荐什么人，废置不用的时候什么事不做，穷困潦倒的时候什么财不取。”既然如此，那么，不论是穷、达、贫、富，对于自己成就自己的贤行贤德，都没有什么区别。因此，喜爱、讨厌；亲近、疏远；废置、举用都可以成就自己的德义，因为自己内有那样的才德。”
齐桓公举用管仲，秦穆公举用百里奚，都是亲近他们的德行，这就是他们虽然有的国家僻远狭小，有的自身修行污秽，却能够称霸天下号令诸侯的原因。现今的为政者用人不重视志意却注重容貌，不重视德行却只论列爵位班次，这样做用什么去抗击敌人，怀柔远方？农夫重视粮食，商贾重视财货，名士重视德义。因此，既使监门小吏、逆旅商贾、田野农夫、陶人百工都能够力学修德而有所作为。爵位班次，是少部分人所崇贵的，德行是公共所崇贵的。根据什么知道是这样的呢？司城子罕遇到了乘封人便下车致敬。他的御者问：“他只不过是乘的一个封人，为什么为他而下车？”子罕回答说：“古代所说的好人，是说他的行为好；所说的贵人，是说他的品性尊贵。现在有人虽然没有爵位，但行为良好、品性尊贵，我岂敢不尊敬他？”由此看来，古代所说的贵，不是指爵位班次，所说的好，也不是指祖先门第。人君的尊贵，只限于他统治的一国之内而不能在天下通贵；天子的尊贵，只限于他统治的一世，而不能延续于后世依然尊贵。只有德行可以与天地相匹。爵位班次，不过是德行的住所，是德行止息的地方。《诗经》说：“茂盛的甘棠树啊，不要剪落它的枝叶，砍坏它的树干。”那是因为召伯在它下面休息过。仁人在它下边止息过，人们怀念仁德而不忍伤毁它。天子、诸侯，是人们视为尊贵的，但桀、纣身处此位人们却轻视他们。因此，爵位权势并不是真正的尊贵。当今人们尊崇爵位权势却轻视道德品行，这就像尊崇甘棠树却轻视召伯一样，是本末倒置了。德与义，看它看不见，听它听不见，但天地因它而正常，万物因它而遍生。人如果有德有义，就无需爵位而贵，无需厚禄而尊了。
贵言
原文：
范献子游于河，大夫皆在。君曰：“孰知栾氏之子？”大夫莫答。舟人清涓舍楫而答曰：“君奚问栾氏之子为？”君曰：“自吾亡栾氏也，其老者未死，而少者壮 矣，吾是以问之。”清涓曰：“君善修晋国之政，内得大夫而外不失百姓，虽栾氏之子，其若君何？君若不修晋国之政，内不得大夫而外失百姓，则舟中之人皆栾氏 之子也。”君曰：“善哉言！”明日朝，令赐舟人清涓田万亩，清涓辞。君曰：以此田也，易彼言也，子尚丧，寡人犹得也。古之贵言也若此。
臣天下，一天下也。一天下者，令於天下则行，禁焉则止。桀纣令天下而不行，禁焉而不止，故不得臣也。目之所美，心以为不义，弗敢视也；口之所甘，心以为不 义，弗敢食也；耳之所乐，心以为不义，弗敢听也；身之所安，心以为不义，弗敢服也。然则令於天下而行，禁焉而止者，心也。故曰：心者，身之君也。天子以天 下受令於心，心不当则天下祸。诸侯以国受令於心，心不当则国亡。匹夫以身受令於心，心不当则身为戮矣。祸之始也，易除，其除之。不可者，避之。及其成也， 欲除之不可，欲避之不可。治於神者，其事少而功多。干霄之木，始若蘖足，易去也。及其成达也，百人用斧斤，弗能偾也。熛火始起，易息也。及其焚云梦、孟 诸，虽以天下之役，抒江汉之水，弗能救也。夫祸之始也，犹熛火蘖足也，易止也。及其措於大事，虽孔子、墨翟之贤，弗能救也。屋焚而人救之，则知德之；年老 者使涂隙戒突，终身无失火之患，而不知德也。入于囹圄，解於患难者，则三族德之；教之以仁义慈悌，则终身无患，而莫之德。夫祸亦有突，贤者行天下而务塞 之，则天下无兵患矣，而莫之知德也。故曰：圣人治于神，愚人争於明也。天地之道，莫见其所以长物而物长，莫见其所以亡物而物亡。圣人之道亦然。其兴福也， 人莫之见而福兴矣。其除祸也，人莫之知而祸除矣，故曰神人。益天下以财为仁，劳天下以力为义，分天下以生为神。修先王之术，除祸难之本，使天下丈夫耕而 食，妇人织而衣，皆得戴其首，父子相保，此其分万物以生，益天下以财，不可胜计也。神也者，万物之始，万物之纪也。
译文：
范献子在河上游玩，大夫们都在场，范献子问:“谁知道栾氏的情况?”大夫没人应答。船夫清涓放下船桨应答到:“您问栾氏的情况干什么?”范献子说:“自从 我诛灭栾家人后，不仅栾家老人没死，且年轻人又长大了。我因此而问。”清涓说:“您若能治理好晋国的政事，朝廷内能取悦大夫，朝廷外能不失民心，虽栾氏人 在，又能把您怎样?您若不能整治晋国政事，内不能取悦大夫，外不能得民心，则船上的人个个都是栾氏人。”范献子说:“说的太好了!”第二天上朝，下令赐船 夫清涓一万亩田地，清涓辞让不受。范献子说:“用一万亩田换你的话，你还是吃亏，我还是占了便宜。”古人重视良言到了这样地步。
臣服天下，就是统一天下。统一天下，就是诏令天下能执行，禁令天下能制止。桀纣诏令天下不能执行，禁令天下不能制止，所以不能臣服天下。眼晴认为美的，而 心认为不义的，不敢看。口以为甘美的，心以为不义，不敢食。耳朵听起来悦耳的，心认为不义的，不敢听。身体感觉舒适的，心认为不义的，不敢穿。这样诏令天 下就能执行，禁令天下就能制止，原因在于心。所以说心是身体的主宰。天子自内心发号施令于天下，心不义则天下祸难，诸侯自内心发号施令于国内，心不义，国 家就会灭亡。众民自内心支配自身，心不义，就会遭杀戮。祸乱开始时容易除掉，除不掉也可以躲避过去。等到祸乱大时，想除也除不去，想避也避不过。在不知不 觉中治事，做事少而收效大。高耸入云的大树，刚开始发芽生根时，容易除去，等到长大成树，上百人用斧子砍，也不能砍倒。大火刚起时，容易扑灭，等到火烧到 云梦孟诸时，即使发动全天下士卒，用尽长江的水，也不能制止。等祸及到大事，虽孔子墨子这样的贤者，也不能挽救了。屋子着火了，他人帮着救火时，知道感激 他人。老人让他堵塞裂缝，准备烟囱，终身没有发生火灾的，却不知感激。身陷牢狱了，有人把他解救出来，他的士族都知感激。以仁义教导他，使他终生没有灾难 的，却没人感激。祸难也有发生的出口，贤者行事天下，致力于边塞之事，使天下没有兵患，却没人感激他。所以说圣人在不知不觉中治事，愚人在事态明了后才去 相争。天地运行的规律就是，没有觉察而万物生，没有察觉而万物灭。圣人处世之道也是这样，造福人类时，人们没有察觉已经造福了。根除祸害时，人们没有察觉 就根除了。所以称“神人”。为天下人增益财富为“仁”，为天下人尽力勤劳为“义”，给天下人以生命为“神”。修习先王的治国方法，除却祸患灾难的本源，使 天下的男人能够耕作而获食、妇人织布而穿衣，都能够保住脑袋（不被战争、酷政弄得身首分离），父养子小，子养父老，这样做给万物以生命，为天下增益财物的 功德大得无法计算。幽晦未明，这是万物的起始，是治理万事的纲纪。
四仪
原文：
行有四仪，一曰志动不忘仁，二曰智用不忘义，三曰力事不忘忠，四曰口言不忘信。慎守四仪，以终其身，名功之从之也，犹形之有影，声之有响也。是故志不忘 仁，则中能宽裕。智不忘义，则行有文理。力不忘忠，则动无废功。口不忘信，则言若符节。若中宽裕而行文理，动有功而言可信也，虽古之有厚功大名，见於四海 之外，知于万世之后者，其行身也，无以加於此矣。
译文：
做事有四项准则：一是立志有所作为而不忘“仁”，二是智谋成事而不忘“义”，三是尽力做事而不忘“忠”，四是动口发言而不忘“信”。谨慎地守住这四项准则 而一生都身体力行、保其名节，那么成功伴随着他，就像影子随形，回声随音一样。所以立志不忘仁，就能宅心宽厚；用智不忘义，就能够行动有文理；尽力不忘 忠，就能够行动而不徒劳无功；开口不忘信，就能够出言如符节一样有信用。如果能内心仁厚而行事有文理，动必有功而言必可信，即使是中古那些有大功大名，四 海之外可见其功泽，万世之后可知其英名的人，他们的行为处事也没有什么比这样更优秀的了
明堂
原文：
夫高显尊贵，利天下之径也，非仁者之所以轻也。何以知其然耶？日之能烛远，势高也；使日在井中，则不能烛十步矣。舜之方陶也，不能利其巷下；南面而君天 下，蛮夷戎狄皆被其福。目在足下，则不可以视矣。天高明，然后能烛临万物；地广大，然后能载任群体。其本不美，则其枝叶茎心不得美矣。此古今之大径也。是 故圣王谨修其身以君天下，则天道至焉，地道稽焉，万物度焉。古者明王之求贤也，不避远近，不论贵贱，卑爵以下贤，轻身以先士。故尧从舜於畎亩之中，北面而 见之，不争礼貌。此先王之所以能正天地，利万物之故也。今诸侯之君，广其土地之富，而奋其兵革之强，以骄士。士亦务其德行，美其道术以轻上，此仁者之所非 也。曾子曰：“取人者必畏，与人者必骄。”今说者怀畏，而听者怀骄，以此行义，不亦难乎？非求贤务士，而能致大名於天下者，未之尝闻也。夫士不可妄致也， 覆巢破卵，则凤皇不至焉；刳胎焚夭，则麒麟不往焉；竭泽漉鱼，则神龙不下焉。夫禽兽之愚而不可妄致也，而况於火食之民乎？是故曰：待士不敬，举士不信，则 善士不往焉。听言，耳目不瞿，视听不深，则善言不往焉。孔子曰：“大哉河海乎，下之也！”夫河下天下之川故广，人下天下之士故大。故曰：下士者得贤，下敌 者得友，下众者得誉。故度于往古，观于先王，非求贤务士而能立功于天下，成名於后世者，未之尝有也。夫求士，不遵其道而能致士者，未之尝见也。然则先王之 道可知，己务行之而已矣。
译文：
高显尊贵的权势地位，是为天下谋利益的途径。不是仁人志士所轻视的。根据什么知道是这样的呢?太陽能够普照大地，是因为它处势高，假使太陽在井里，连十步 远也照不到。舜正在作陶工的时候，不能给他的邻里以好处，一旦登上天子之位，就连蛮夷戎狄都广受他的福泽。眼睛如果长在脚下，就不能远视了。天高明，然后 才能够照临万物，地广大然后才能够承载群体。根本不美，那么它的枝、叶、茎也一定不能美。这就是古今治天下的大道。
因此，圣王谨慎地修养自身以统治天下，就天道可至，地道可合，万物有度了。古时候圣贤君王寻贤务士，不回避关系疏远者，无论地位高贵还是低贱，都屈尊而谦 让贤者，轻视自身而以贤士为先。所以尧在田间寻找到舜，面朝北而见他，不拘礼节。这是为什么先王能使天地正和造福万物的缘故。今天诸侯争相扩充土地和兵 力，对贤士傲慢不屑;士人修身养性，完美品行也为的是轻视君王。这是仁者所反对的。曾子说:“接受别人的东西必畏缩，给别人东西就会骄横。”，如今讲话者 恐俱而听者骄横，这样推行“义”事，能不困难吗?不求贤纳士而能名声远扬天下，还没有听说过。贤士不可妄加招致，把鸟巢打翻，蛋卵破碎的地方，凤凤不来; 剖腹母体，烧死幼兽的地方，麒麟不去;淘干河泽而捕鱼，神龙不入。禽兽愚昧无知都不可妄自招来，何况熟食之人?所以说，对待贤士不敬重，任用贤士却不信 任，贤良之士不去。听话态度不认真，不深刻付度，良言难闻。孔子说:“黄河、大海真大呀!是因为它谦让容纳百川的缘故。”黄河退让天下河川，所以广大。人 能在天下贤士面前屈尊，所以能一统天下。因此说屈尊求士能得到贤能之人，屈尊敌人能化敌为友，屈尊万民就会有美好的名声。所以古往今来的先王，不访求贤良 而能建功立业，流芳百世，还没曾有过。访求贤良不得法而能招致贤士，还未曾见过。这样求士方法便可知了，我们只努力去做就可以了。
分
原文：
天地生万物，圣人裁之。裁物以制分，便事以立官。君臣、父子、上下、长幼、贵贱、亲疏，皆得其分，曰治。爱得分，曰仁。施得分，曰义。虑得分，曰智。动得 分，曰适。言得分，曰信。皆得其分，而后为成人。明王之治民也，事少而功立，身逸而国治，言寡而令行。事少而功多，守要也；身逸而国治，用贤也；言寡而令 行，正名也。君人者，苟能正名，愚智尽情，执一以静，令名自正，令事自定，赏罚随名，民莫不敬。周公之治天下也，酒肉不撤於前，钟鼓不解於悬。听乐而国 治，劳无事焉；饮酒而贤举，智无事焉；自为而民富，仁无事焉。知此道也者，众贤为役，愚智尽情矣。
明王之道易行也，劳不进一步，听狱不后皋陶；食不损一味，富民不后虞舜；乐不损一日，用兵不后汤武。书之不盈尺简，南面而立，一言而国治，尧舜复生，弗能 更也。身无变而治，国无变而王，汤武复生，弗能更也。执一之道，去智与巧。有虞之君天下也，使天下贡善；殷周之君天下也，使天下贡才。夫至众贤而能用之， 此有虞之盛德也。
三人之所废，天下弗能兴也；三人之所兴，天下弗能废也。亲曰不孝，君曰不忠，友曰不信，天下弗能兴也。亲言其孝，君言其忠，友言其信，天下弗能废也。夫符 节合之，则是非自见。行亦有符，三者合，则行自见矣，此所以观行也。诸治官临众者，上比度以观其贤，案法以观其罪，吏虽有邪僻，无所逃之，所以观胜任也。 群臣之愚智日效於前，择其知事者，而令之谋群臣之所举；日效於前，择其知人者，而令之举群臣之治乱；日效於前，择其胜任者，而令之治群臣之行，可得而察 也。择其贤者而举之，则民竞於行；胜任者治，则百官不乱；知人者举，则贤者不隐；知事者谋，则大举不失。夫弩机，损若黍则不钩，益若□则不发。言者，百事 之机也。圣王正言於朝，而四方治矣。是故曰：正名去伪，事成若化；以实核名，百事皆成。夫用贤使能，不劳而治；正名覆实，不罚而威。达情见素，则是非不 蔽；复本原始，则言若符节。良工之马易御也，圣王之民易治也，其此之谓乎？
译文：
天地化生万物，圣人对万物裁理分别。裁分万物以制定名分，方便政事以立职官。君、臣、父、子、上、下、长、幼，贵、贱、亲、疏，都能各合其名分就可称 “治”。爱合乎其名分称为“仁”，施予合平其名分称为“义”，思虑合乎其名分称为“智”，行动合乎其名分称为“适”，言语合乎其名分称为“信”，都能合乎 其名分而后算是德才兼备的人。开明之王治理万民，举措少而成功大，自身安逸而国家大治。出言不多而政令施行，举措少而成功多，那是因为能够把握住要领。自 身安逸但国家大治，那是因为能任用贤才；出言不多而政令行施，那是因为能正定名分。统治人的人，假如能够正定名分，不论是愚是智，都能在其名分范围之内尽 其情。执守简易以静待万物，使名自然而正，使事自然而定。赏与罚都随名分而定，人民没有不敬畏的。周公治理天下，面前摆设的酒肉也不撤去，钟鼓也不从架子 上卸下来。听着音乐国家就治好了，身体劳累是不需要的了；喝着酒而贤才得以举用，殚思竭虑也不需要了；无为自化而人民富足，仁也就不需要了。明知此道的， 众人贤才都被其役使，无论愚智，都能安分尽情尽力了。
开明之王的大道是简易其行。劳动不比别人多进一步，但司法断狱却不比皋陶落后；进餐不比别人减少一味，但为政富民不比虞舜落后；听乐不比别人少听一天，但 用兵征伐却不比汤武落后。文书不满短简，但面向南方一立，一说话就能使国家大治，即使是尧舜复生也不能变易此道的。自身未及衰老国家大治，国土未事扩张而 称王，即使是商汤周武王复生也不能改变此道。执守简易之道，抛弃伪智与机巧。虞舜统治天下，使天下贡献有善德之人；商、周统治天下，使天下贡奉有才学的 人。至于各种贤能之人都能任用，这就是虞舜的盛德了。
被众人所抛弃的，天下谁也不能让他兴起；被众人所拥戴的，天下谁也不能把他废弃。如果父母说他不孝，君上说他不忠，朋友说他不诚，那么天下谁也不能让他兴 起；如果父母说他孝，君上说他忠，朋友说他诚，那么天下谁也不能废弃他。符节两半相合，是与非自然就显现出来了。行为也有符节，孝、忠、诚合乎规范的，他 的善行自然显现了。这些是用以观察行为是否贤达的。对于那些治理百官和管理民众的人，君上应当进行比较椎测，看看他们是否是贤才，依照法律看看他们是否有 罪。吏既使是邪僻有罪，也无处可逃。用这些办法来观察他们是否能够胜任。君臣中有愚有智，都每天在面前效力，选择那些知道事理的智者，让他出谋献策；群臣 中有善治之才也有添乱之人，每天都在面前效力，选择那些善治的让他治理；群臣的行为处事是可以察验清楚的，选择那些贤才重用他们，那么民众就都努力行善 了。胜任的人治国，百官就不会乱；知人善用的人得到重用，那么贤才就不会归隐不仕；知道事理的人谋划，大的举措就不会有所失误。弩机损坏一点点，也不扣动 机关发射；益如果名不正则不发言，这是百事的机要所在。圣明之王在朝庭正名正言，四方就都大治了。所以说端正名分去除伪诈，行事成功就像自然一样无需费 力。用实际核验其名，百事都能成功。举用贤能，不用劳累也能获治，正名核实，不用惩罚也能威严。真情本性表达显现，是与非就不会隐蔽不明；归复到本原真 性，那么出言就像符节相合。善治马之人的马易于驾御，圣明之王的民众易于治理，大概都是因为这些吧！
发蒙
原文：
若夫名分，圣之所审也。造父之所以与交者少，操辔，马之百节皆兴。明王之所以与臣下交者少，审名分，群臣莫敢不尽力竭智矣。天下之可治，分成也；是非之可 辨，名定也。夫过其实，罪也；弗及，愚也。是故情尽而不伪，质素而无巧。故有道之君，其无易听，此名分之所审也。若夫临官治事者，案其法则民敬事；任士进 贤者，保其后则民慎举；议国亲事者，尽其实则民敬言。孔子曰：临事而惧，希不济。易曰：若履虎尾，终之吉。若群臣之众皆戒慎恐惧，若履虎尾，则何不济之有 乎？
君明则臣少罪。夫使众者，诏作则迟，分地则速，是何也？无所逃其罪也。言亦有地，不可不分也。君臣同地，则臣有所逃其罪矣。故陈绳则木之枉者有罪，措准则 地之险者有罪，审名分则群臣之不审者有罪。夫爱民，且利之也，爱而不利，则非慈母之德也。好士，且知之也，好而弗知，则众而无用也。力於朝，且治之也，力 而弗治，则劳而无功矣。三者虽异，道一也。是故曰：审一之经，百事乃成；审一之纪，百事乃理。名实判为两，合为一。是非随名实，赏罚随是非。是则有赏，非 则有罚，人君之所独断也。明君之立也，正其貌，庄其心，虚其视，不躁其听，不婬审分，应辞以立於廷，则隐匿疏远，虽有非焉，必不多矣。明君不用长耳目，不 行间谍，不强闻见，形至而观，声至而听，事至而应。近者不过，则远者治矣；明者不失，则微者敬矣。家人子侄和，臣妾力，则家富，丈人虽厚，衣食无伤也；子 侄不和，臣妾不力，则家贫，丈人虽薄，衣食无益也，而况于万乘之君乎？国之所以不治者三：不知用贤，此其一也；虽知用贤，求不能得，此其二也；虽得贤，不 能尽，此其三也。正名以御之，则尧舜之智必尽矣；明分以示之，则桀纣之暴必止矣。贤者尽，暴者止，则治民之道不可以加矣。
听朝之道，使人有分。有大善者必问孰进之，有大过者必云孰任之，而行赏罚焉，且以观贤不肖也。今有大善者不问孰进之，有大过者不问孰任之，则有分无益已。 问孰任之而不行赏罚，则问之无益已。是非不得尽见谓之蔽，见而弗能知谓之虚，知而弗能赏谓之纵，三者乱之本也。明分则不蔽，正名则不虚，赏贤罚暴则不纵， 三者治之道也。於群臣之中，贤则贵之，不肖则贱之；治则使之，不治则□之；忠则爱之，不忠则罪之。贤不肖，治不治，忠不忠，由是观之，犹白黑也。陈绳而斲 之，则巧拙易知也。夫观群臣亦有绳，以名引之，则虽尧舜不服矣。虑事而当，不若进贤；进贤而当，不若知贤；知贤又能用之，备矣。治天下之要在於正名，正名 去伪，事成若化，苟能正名，天成地平。为人臣者，以进贤为功；为人君者，以用贤为功。为人臣者，进贤是自为置上也，自为置上而无赏，是故不为也；进不肖 者，是自为置下也，自为置下而无罪，是故为之也。使进贤者必有赏，进不肖者必有罪，无敢进也者为无能之人，若此则必多进贤矣。
译文：
名分，是明王要弄清的。造父之所以与马纠葛很少，是因为名分立，一是御者一是被御者，造父只需手拉马辔，马的各种动作就都合乎规范了。明王之所以与臣下纠 葛很少，那是因为审定名分，群臣没有敢不倾心尽力的。因此，实情尽现而不虚伪，本质朴素而无巧诈。所以有道的君王……这就是名分要详究的原因。至于统理百 官，治理政事的，让他们依法行事，民众就能各敬其事；保举推荐人才，命令保举者必需担保被保人的将来不出错误，那么民众就会谨慎地举荐；议论国事的，让他 们必须尽道实情，民众就能各自敬慎他们的所言。孔子说：“遇到事情就谨慎戒惧，很少有不成功的。”《周易》说：“像踩住老虎尾巴，非常恐惧，但最终吉利无 咎。”如果君臣都能戒慎恐惧得像踩住老虎尾巴，那么哪有不成功的呢？
君主圣明，臣下就少获罪罚。对于支使民众来说，下令让他们耕作公田，他们就消积怠工，分地给他们自理，他们就积极肯干，这是为什么?这是因为他们没有地方 推诿逃避他们的罪责。言辞也像土地一样，不能不分。君臣间的言辞如果就像大家共同耕种的公田一样职责不分，臣下就有了逃避罪责的地方了。爱民就必需为他们 谋利，爱他们却不为他们谋利，不是慈母的懿德；好士就必须充分了解士，虽然喜好却不能充分了解他们，士再多也没什么用处；在朝庭上勤于政事是为了治理好朝 政，勤于政事却没治好朝政，那就劳而无功了。这三种情况事虽不同，但道理是一样的。因此，详究名实合一这个关键，百事都可成功，细察名实合一这个要领，事 事都能治理。名与实分开就成为二，合并就是一。论定对与错要依据名与实，实行赏与罚要依据名与实，对的就行赏，错的就惩罚。这些是君主要独断专行的。圣明 的君王在位，端正仪容，庄肃内心，不令自己的视见虚妄，不使自己的听闻嘈杂不一，不让自己的究察名分迷惑不明。立于朝庭，应对合乎名分，即使一些不顺从朝 庭的隐匿不仕之辈有所非难，也一定不会多了。明君不需要博闻远视，不需要秘密侦探，不必勉强见闻各种消息，可视的形色到面前了就看，可听的声音到耳前了就 听，需处理的事来了就应付。近处的没有过失，远处的也就能治理好了；明处的没有失误，幽微的也就恭敬了。一个家族子侄和睦，仆役臣妾勤勉用力，家族就能富 足，族中老人即使丰富地享用美衣锦食，也无关紧要。一个家族子侄不和睦，仆役臣妾不勤勉用力，家族就得贫困；家贫困了，族中老人即使节衣缩食也没有什么补 益。对于一个家族尚且如此，更何况是万乘之国的国君呢! 国家之所以不能治理好的原因有三个：不知道任用贤才，这是一；虽然知道任用贤才，但求贤却得不到，这是二；虽然得到贤才，却不能尽用他们的才智，这是三。 正定名分以御使群臣，即使像尧舜那样的睿智也会充分发挥到极致；明确名分以指示其苛守本分，即使桀、纣的暴行，必定也会停止了。贤明达到极至；暴虐得以阻 止，治民的办法也就没有能超过这样的了。
治理朝政的法则，是让人臣有分工职责。朝中有了非常出色的人才一定要询问是谁举荐的。有了犯大过失的朝臣，一定要询问是谁保举的。以此来察验谁贤谁不肖。 现今有了出色的人才也不问是谁举荐的，有了犯大过失的人也不问是谁保举的，虽然给臣下分定了职分，也没有什么益处；虽然询问了是谁举荐的，但对举荐的人不 给赏罚，那么即使询问了也没什么好处。是与非不能完全看清就叫“蒙蔽”；虽然看清了却不能知其所以然就叫“虚妄”；虽然知其所以然却不能行赏罚就叫“放 纵”，这三方面就是乱的根源。明确名分就不蒙蔽，正定名分就不虚妄，奖赏贤能惩罚凶暴就不放纵，这三方面就是治的法则。对于群臣，贤能的就尊贵他，不善的 就贬损他；善治的就任用他，不善治的就罢免他；忠诚的就爱惜他，不忠诚的就责罚他。贤与不善，善治与不善治、忠诚与不忠诚，由此看来，就像白与黑一样分 明。用准绳作标准，衡量砍削的技术，木工灵巧还是笨拙，很容易看出。观察群臣也有像观察木工所用的准绳一样的工具，依照名分来衡量要求他们，即使是尧、舜 也一定这样做了。自己考虑事情周密合适，不如举荐贤才；举荐贤才合适不如了解贤才。了解了贤才又能任用他，那就很完备了。治理天下的关键就在于正名。正定 名分，祛除伪诈，事情成功就像自然一样无需费力。假如能够正定名分，那么就能天成地平，一切都顺理成章。做为人臣，当以举荐贤能为功劳，为人君的，当以任 用贤能为成功。做为人臣，举荐贤才，那是为自己安置上级，安置上级却得不到奖赏，所以不做。保举不肖之才，是为自己安置手下，为自己安置手下而没有罪罚， 所以要做这样的事。让举荐贤能的人必须获赏，保举不肖之才的必受罪罚；不敢举荐的，是无所作为的无能之辈，如果能够这样，那么一定多有举荐贤能的了。
恕
原文：
恕者，以身为度者也。己所不欲，毋加诸人。恶诸人，则去诸己；欲诸人，则求诸己。此恕也。农夫之耨，去害苗者也；贤者之治，去害义者也。虑之无益於义而虑 之，此心之秽也；道之无益於义而道之，此言之秽也；为之无益於义而为之，此行之秽也。虑中义则智为上，言中义则言为师，事中义则行为法。射不善而欲教人， 人不学也；行不修而欲谈人，人不听也。夫骥惟伯乐独知之，不害其为良马也。行亦然，惟贤者独知之，不害其为善士也。
译文：
恕，就是以自身为衡量的尺度。自己不情愿的，就不要强加给别人；憎恶别人身上的某些缺点，首先要祛除自己身上的同类缺点；希望别人做到的事情，首先要求自 己做到，这就是“恕”。农夫锄地，是为了除掉妨害稼苗的杂草；贤人治理，是为了除去妨害道义的坏人。如果思考某事情对道义没有益处却还在思考它，就是内心 秽杂；谈论某事理对道义没有好处却还在谈论它，就是言语的秽杂；做某事情对道义没有好处却还在做它，就是行为的秽杂。思考能符合道义，智慧才是上等；言论 符合道义，言论才能指导别人；行为符合道义，行为才能成为别人的法则。射技不精的却想教别人学射，别人是不会学的；自身行为不善，却想指导别人，别人是不 会听的。好马虽然只有伯乐知道它是好马，依旧不失为好马。行为也是这样，只有贤者赏识，并不妨害是一个善士。
治天下
原文：
治天下有四术，一曰忠爱，二曰无私，三曰用贤，四曰度量。度量通则财足矣，用贤则多功矣，无私百智之宗也，忠爱父母之行也。奚以知其然？父母之所畜子者， 非贤强也，非聪明也，非俊智也，爱之忧之，欲其贤己也，人利之与我利之无择也；欲其贤己也，人利之与我利之无择也，此父母所以畜子也。然则爱天下，欲其贤 己也，人利之与我利之无择也，则天下之畜亦然矣，此尧之所以畜天下也。有虞氏盛德，见人有善，如己有善；见人有过，如己有过。天无私於物，地无私於物，袭 此行者，谓之天子。诚爱天下者，得贤。奚以知其然也？弱子有疾，慈母之见秦医也不争礼貌；在囹圄，其走大吏也不爱资财。视天下若子，是故其见医者不争礼 貌，其奉养也不爱资财。故文王之见太公望也，一日五反；桓公之奉管仲也，列城有数。此所以国甚僻小，身至秽污，而为正於天下也。郑简公谓子产曰：饮酒之不 乐，钟鼓之不鸣，寡人之任也；国家之不乂，朝廷之不治，与诸侯交之不得志，子之任也。子无入寡人之乐，寡人无入子之朝。自是以来，子产治郑，城门不闭，国 无盗贼，道无饿人。孔子曰：若郑简公之好乐，虽抱钟而朝可也。夫用贤，身乐而名附，事少而功多，国治而能逸。凡治之道，莫如因智；智之道，莫如因贤。譬之 犹相马而借伯乐也，相玉而借猗顿也，亦必不过矣。今有人於此，尽力以为舟，济大水而不用也；尽力以为车，行远而不乘也，则人必以为无慧。今人尽力以学，谋 事则不借智，处行则不因贤，舍其学不用也。此其无慧也，有甚於舍舟而涉，舍车而走者矣。
译文：
治理天下有四个道术：一是忠诚仁爱，二是公而无私，三是任用贤能，四是确立法度。法度通行就能财用富足，任用贤能就能多有成功，公而无私是汇聚百智为已所 用的根本，忠诚仁爱是为人父母必须具备的品行。根据什么明白是这样的?父母养育孩子，孩子不贤能强勇，也不耳聪目明，也不英俊睿智，但却爱他忧他，渴望他 比自己强。(希望他成为对大家有用的人)。他对别人有用与对自己有用，无所区别。那么天子爱天下也是希望天下的贤才比自己强，对众人有利与对自己有利不加 区别，天下的治理也是这样的(与养育孩子是一样无私)。虞舜有盛德，见到别人有善处就像自己有善处，见到别人有过错就像自己有过错。天不偏爱众物，地也不 偏爱众物，能够沿袭天地无私之行的就是天子。赢弱的孩子有了疾病，慈母急着求见良医，顾不上去争礼仪的尊卑；爱子身在监狱，父母奔走在官吏之间，设法营 救，不吝惜钱财。所以周文王拜见太公望，一日往返五次；齐桓公尊奉管仲，列城数座。这就是文王虽然封国僻远狭小，桓公行为不洁但能够施政天下的原因。郑简 公对子产说：“饮酒不能尽兴，钟鼓不能长鸣，这是我的责任；国家不能治，朝庭不能理，与诸侯交往不能得志如意，这是你的责任。你不要干预我为君的快乐，我 也不干预你的朝政。”自从这样以后，子产治理郑国，城门不用关闭，国内没有盗贼，道路上没有饥饿的人。孔子说：“像郑简公那么爱好音乐，即使是抱着钟听理 朝政都可以。”能够任用贤能，自身快乐，与为君的名分相符合，自己需要做的事情少但成就多，国家能治理好而自身却能得到安逸。凡治理的道术，没有什么比运 用他人的智慧更好；运用他人智慧没有什么比任用贤能更好的。比个例子，就像察看马的好坏要借用伯乐，察看玉的好坏要借用猗顿，只要这样，也就一定不会有什 么过失了。如果有人在这里，全力以赴地制造船，渡大水时却不使用；全力以赴去制造车，走远路时却不乘坐，那么人们一定会认为这个人不聪明。如果有人倾心竭 力地学习，但谋划却不用已有的智慧，办事却不任用贤能，舍弃自己的所学而不用，这样的不聪明比舍船渡水，舍车行远还要厉害。
仁意
原文：
治水潦者，禹也；播五种者，后稷也；听狱折衷者，皋陶也。舜无为也，而天下以为父母。爱天下莫甚焉。天下之善者，惟仁也。夫丧其子者，苟可以得之，无择人 也。仁者之於善也亦然。是故尧举舜於畎亩，汤举伊尹於雍人。内举不避亲，外举不避仇。仁者之於善也，无择也，无恶也，惟善之所在。尧问於舜曰：何事？舜 曰：事天。问：何任？曰：任地。问：何务？曰：务人。平地而注水，水流湿；均薪而施火，火从燥，召之类也。是故尧为善而众美至焉，桀为非而众恶至焉。
烛於玉烛，饮於醴泉，畅於永风。春为青陽，夏为朱明，秋为白藏，冬为玄英。四时和，正光照，此之谓玉烛。甘雨时，降万物以嘉，高者不少，下者不多，此之谓醴泉。其风，春为发生，夏为长嬴，秋为方盛，冬为安静，四气和，为通正，此之谓永风。
舜南面而治天下，天下太平。烛於玉烛，息於永风，食於膏火，饮於醴泉。舜之行，其犹河海乎？千仞之溪亦满焉，蝼蚁之穴亦满焉。由此观之，禹汤之功不足言也。
译文：
治大水的是夏禹，播种五谷的是后稷，听诒讼狱使刑罚适中的是皋陶，舜不具体做什么，但天下民众却把他当作父母，没有谁比舜更仁爱天下的了。天下所崇敬的只 是仁。丢失了孩子，假如能够通过谁能重新得到孩子，是不会选择这个人是谁的。仁对于人们的尊崇来说也是这样的。因此，舜在田野草民中被举荐为天子，商汤从 厨师中选拔伊尹为国相。举荐亲近不刻意避开自己的亲人，举荐外人也不漏举自己的仇人。仁爱的人对于善，无所选择，无所不满，只把善在哪里作为惟一的条件。 尧问舜：“将以什么为事?”舜回答说：“将以天为事。”又问：“将以什么为重任?”回答说：“将以敬事大地为重任?”又问：“将以什么为任务?”回答说： “以爱人治人为任务。”平整的地面上浇注上水，水就会流向潮湿的地方；把放置均匀的柴薪点着火，火就会向干燥处伸展。这就叫同类相召引。因此，尧行善，众 多的善美之人就聚来了，桀做恶，众多的坏人就聚来了。
照的是玉烛，饮的是醴泉，乘的是永风。春天为青陽，夏天为朱明，秋天为白藏，冬天为玄英。四时和畅适宜，光照明亮，这就叫“玉烛”。好雨按时而降，万物因 此而欣欣向荣，高处雨水不少，低处雨水不多，这就是所说的“醴泉”。对于风来说，春天为发生，夏天为长赢，秋天为方盛，冬天为安静，四时的风气和谐畅通， 依时而至，这就是所说的“永风”。
舜坐北朝南为天子，治理天下，天下太平，照耀着光明的太陽，呼息着和畅的四风，吃着膏粱，喝着醴泉。舜的美行善德就像大河大海，广泽天下，千仞深的溪流也注满了，蝼蚁的小穴也注满了。由此来看，夏禹、商汤的功就不值得一说了。
广泽
原文：
自井中视星，所视不过数星；自丘上以视，则见其始出，又见其入。非明益也，势使然也。夫私心，井中也；公心，丘上也。故智载於私，则所知少；载於公，则所 知多矣。何以知其然？夫吴越之国，以臣妾为殉，中国闻而非之；怒，则以亲戚殉一言。夫智在公，则爱吴越之臣妾；在私，则忘其亲戚。非智损也，怒弇之也。好 亦然。语曰：莫知其子之恶也。非智损也，爱弇之也。是故夫论贵贱，辨是非者，必且自公心言之，自公心听之，而后可知也。匹夫爱其宅，不爱其邻；诸侯爱其 国，不爱其敌。天子兼天下而爱之大也。
墨子贵兼，孔子贵公，皇子贵衷，田子贵均，列子贵虚，料子贵别囿。其学之相非也，数世矣而已，皆弇於私也。天、帝、皇、后、辟、公、弘、廓、宏、溥、介、纯、夏、幠、冢、晊、昄，皆大也，十有余名，而实一也。若使兼、公、虚、衷、平易、别囿一实也，则无相非也。
译文：
在井里看星星，能看到的不会超过几颗星；从高丘上看星星，能够看见星星的始出，又能看到星星的消失。这并不是目力有所增加，而是地势使他这样。私心，就像 井中观星；公心，就像邱上观星。智慧用在私心，所知道的就少，用于公心所知道的就多了。根据什么知道是这样呢?吴越这样的国家人死后用奴隶殉葬，中原诸国 听到后便责难这种野蛮的行为，但(中原之人)因一言被激怒，与人相斗，不惜累及亲戚。智在公心，连吴越的奴隶也同情；智在私心，就会连亲戚也忘却不顾，不 是智有所减损，而是被怒遮掩，丧失了理智。爱好也是这样。俗话说：“没有谁知道自己儿子的坏”，这不是智力有所减损，是被爱遮掩了。因此，讨论贵贱，辨别 是非，必须从公心出发讨论它，从公心出发讨论它，然后才能知道正确的结论。平民百姓只爱自己的房宅，不爱他的邻舍；诸侯只爱他的封国，不爱他的敌国；天子 能够兼爱天下所有的人，是因为天子的心胸宏大。
墨子崇尚兼、孔子崇尚公，皇子崇尚衷，田子崇尚均，列子崇尚虚，料子崇尚别囿。他们各为学说，互相非难，已经好几世了也不停止，都是因为被私心私见所蒙 蔽。天、帝、皇、后、辟、公、弘、廓、宏、溥、介、纯、夏、幠、冢、晊、昄，意思都是大，十多个名称，但实际上都是一样的。如果使兼、公、虚、均、衷、平 易、别囿等不同的名目实质都一致，那么就没有了互相间的非难了。
绰子
原文：
尧养无告，禹爱辜人，汤武及禽兽，此先王之所以安危而怀远也。圣人于大私之中也为无私，其於大好恶之中也为无好恶。舜曰：南风之薰兮，可以解吾民之愠兮。 舜不歌禽兽而歌民。汤曰：朕身有罪，无及万方；万方有罪，朕身受之。汤不私其身而私万方。文王曰：苟有仁人，何必周亲？文王不私其亲而私万国。先王非无私 也，所私者与人不同也。
译文：
尧托养孤苦无告的人，禹同情有罪的人，商汤、周武王仁爱之德下及飞禽走兽。这就是先生们能够安定危难，怀归远方的原因。圣人无私，舍己为人，最终成就了他 的大私——受人拥戴，成为圣人。圣人普爱天下，无所喜欢厌恶，最终成就了他的大好恶。舜唱道：“南风馨者啊，可以解除我民的郁闷啊。”舜不歌颂珍禽异兽而 歌颂民众。汤说：“如果我自身有罪，不要祸及各地诸侯；如果各地诸侯有罪，就让我一人承受罪责。”汤不偏爱他的自身却偏爱天下万邦。文王说：“假如天下有 仁爱的人，为什么一定要用我们周王室的宗亲呢?”文王不偏私他的宗亲而偏私万国。先王们不是没有偏私，只是他们的偏私与一般人不同罢了。
处道
原文：
孔子曰：欲知则问，欲能则学，欲给则豫，欲善则肄。国乱，则择其邪人而去之，则国治矣。胸中乱，则择其邪欲而去之，则德正矣。天下非无盲者也，美人之贵， 明目者众也；天下非无聋者也，辨士之贵，聪耳者众也；天下非无乱人也，尧舜之贵，可教者众也。孔子曰：君者，盂也。民者，水也。盂方则水方，盂圆则水圆。 上何好而民不从？昔者勾践好勇而民轻死，灵王好细腰而民多饿。夫死与饿，民之所恶也，君诚好之，百姓自然，而况仁义乎？桀纣之有天下也，四海之内皆乱，而 关龙逢、王子比干不与焉，而谓之皆乱，其乱者众也。尧舜之有天下也，四海之内皆治，而丹朱、商均不与焉，而谓之皆治，其治者众也。故曰：君诚服之，百姓自 然；卿大夫服之，百姓若逸；官长服之，百姓若流。夫民之可教者众，故曰犹水也。
德者，天地万物得也。义者，天地万物宜也。礼者，天地万物体也。使天地万物皆得其宜，当其体者，谓之大仁。食所以为肥也，壹饭而问人曰奚若，则皆笑之。夫 治天下，大事也，今人皆壹饭而问奚若者也。善人以治天地则可矣，我奚为而人善？仲尼曰：得之身者得之民，失之身者失之民。不出於户而知天下，不下其堂而治 四方，知反之於己者也。以是观之，治己则人治矣。
译文：
孔子说：“想知道就得请教，想会就得学，想富足就得预先准备，想有善德就得修习。”国家昏乱，就选择那些奸邪之人把他们抛弃；胸中杂乱就选择那些邪恶的欲 望把它们抛弃。天下不是没有瞎子，漂亮的人之所以受人崇爱，那是因为眼睛亮的人多；天下也不是没有聋子，辨士之所以受人尊崇，那是因为耳朵好使的人多；天 下不是没有婬乱之人，尧、舜之所以受人尊敬，那是因为能够教化的人多。孔子说：“君王就像盂，民众就像是水。盂是方的水也就方了，盂是圆的，水也就圆了。 君上有什么喜好民众不模仿趋从呢?”往昔，越王勾践喜欢勇武，他的民众就不怕死；楚灵王喜欢腰身纤细的美人，楚国民众就多有为减肥而饥饿。死与饿，是民众 所憎恶的，君上真地喜欢，民众尚且能够不需倡导干预就趋从，更何况是仁义呢?桀与纣拥有天下，四海之内皆乱，但关龙逢、王子比干不在其中，但称为“皆 乱”，是因为乱的人多；尧与舜拥有天下，四海之内皆治，丹朱、商均却不在其中，但称为“皆治”，是因为治的人多。所以说君上果真能躬行仁义，百姓就会自然 趋从，卿大夫能躬行它，百姓就会急着追赶；官长们躬行它，百姓们就会像水流就下一样地追随。民众中可以教化的人多，所以说，民众就像水一样。
德，就是天地万物都有所得；义，就是天地万物都适宜；体，就是天地万物都合事体。天地万物都能适宜合体就是大仁。吃饭是为了吃胖。吃一顿饭就问人：“怎么 样了?”听者都会觉得他可笑。治理天下是大事，当今的人们都是吃一顿饭就急着问人怎么样了的急躁之徒。治理好人去治天下就可以了，我怎么做人们就善良了? 孔子说：“自身先做好，民众也就做好了；自身过失了民众也就有所失误了。”不出家门却能知天下，不下堂屋却能治理四方，那是因为返身及物，推已及人。由此 来看，治好自己，别人也就能治好了。
神明
原文：
仁义圣智参天地。天若不覆，民将何恃何望？地若不载，民将安居安行？圣人若弗治，民将安率安将？是故天覆之，地载之，圣人治之。圣人之身犹日也。夫日圆 尺，光盈天地。圣人之身小，其所烛远。圣人正己，而四方治矣。上纲苟直，百目皆开；德行苟直，群物皆正。政也者，正人者也。身不正则人不从。是故不言而 信，不怒而威，不施而仁。有诸心而彼正，谓之至政。今人曰：天下乱矣，难以为善。此不然也。夫饥者易食，寒者易衣，此乱而后易为德也。
译文：
仁、义、圣、智与天、地并立。天如果不覆盖，民众将仰恃什么，仰望什么?地如果不承载，民众将住在哪里，走在哪里?圣人如果不治理，民众将谁来率领?因 此，天覆盖着他们，地承载着他们，圣人治理着他们。圣人就像太陽一样。太陽直径只有一尺，但光辉充满天地。圣人的身体虽小，但他所照耀到的地方却很远。圣 人端正自；己以身作则，四方就治好了。网上面的大纲如果直了，所有的网孔就都开了；圣人的德行假如正了，众民群物也都正了。为政，就是使人端正。 自身不正_，别人就不能服从。因此，不用发言就能诚信，不用发怒就能威严，不用施惠就能仁爱。内心所想，别人就能顺此而端正，这就是为政的极至。当今的人 们说：“天下乱了，难以做好了。”这是不对的。饥饿的人容易给他备食，挨冻的人容易给他备衣。这就是天下乱了之后，容易施德治理的原因。
自序
《汉书·艺文志》杂家：“《尸子》二十篇”，隋唐《志》并同。宋时全书已亡，王应麟《汉志考证》云：“《李淑书目》存四卷，《馆阁书目》止存二篇，合为一卷。”其本皆不传。近所传者，有震泽任氏本、元和惠氏本、阳湖孙氏本。任本凡三篇，曰仁意，曰君治，曰广释，实皆攈摭佚文，傅会旧目。（1）继培初读其书，就所揽掇，表识出处，纠拾遗谬，是正文字。后得惠孙之书，以相比校，颇复有所疑异。乃集平昔疏记，稍加釐订。以《群书治要》所载为上卷，诸书称引与之同者分注于下。其不载《治要》而散见诸书者为下卷，引用违错及各本误收者别为存疑，附于后。谨按刘向别录，（2）称《尸子》书凡六万余言，今兹撰录，盖十失八，可为叹息。然由所概见推竟端委，尚有可意会者。张湛注《列子》，其序云：“《庄子》、《慎到》、《韩非》、《尸子》、《淮南》，玄示旨归，多称其言。”今按“归人”之说见《天瑞篇》，“言行响影”之说见《说符篇》，其所诵述定非数言。《淮南子·坠形训》云：“水圆折者有珠，方折者有玉，清水有黄金，龙渊有玉英。”又云：“北极有不释之冰。”其说皆本《尸子》。章怀太子注《后汉书》，（3）谓《尸子》书“二十篇，十九篇陈道德仁义之纪，一篇言九州险阻，水泉所起”，《坠形》之文当在此篇。准是以求，则《坠形训》“九山”“九塞”“九薮”及“水泉”诸说必皆用《尸子》可知。又因引“赎人”而知为子贡事，引“悦尼来远”而知为叶公问政，引“汤德及禽兽”而知为解网，触类引伸，课虚以责有，是在好学者之深思矣。刘向序《荀子》谓《尸子》着书“非先王之法，不循孔氏之术”。刘勰又谓其“兼总杂术，术通而文钝”。今原书散佚，未究大恉，诸家征说，率旨采撷精华，翦落枝叶，单词剩谊，转可宝爱。其书原本，先民时有窃取，后出诸子又或餐挹其中，传相蹈袭。今辄刺取各书，略明归出，欲以证释同异。《史记·孟荀列传》言楚有尸子，《集解》引刘向《别录》云：“楚有尸子，疑谓其在蜀。今按《尸子》书，晋人也，名佼，秦相卫鞅客也。卫鞅商君谋事画计，立法理民，未尝不与佼规也。商君被刑，佼恐并诛，乃亡逃入蜀。”《汉志》班固自注又以佼为鲁人，晋、鲁字形相近，未能定其然否云。
嘉庆十有六年岁在重光协洽阳月月既望萧山汪继培识。
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劝学
学不倦，所以治己也；教不厌，所以治人也。（1）夫茧，舍而不治，则腐蠹而弃；使女工缫之，以为美锦，大君服而朝之。（2）身者茧也，舍而不治则知行腐蠹；使贤者教之，（3）以为世士，则天下诸侯莫敢不敬。（4）是故子路，卞之野人；（5）子贡，卫之贾人；（6）颜涿聚，盗也；颛孙师，驵也。孔子教之，皆为显士。（7）夫学譬之犹砺也，昆吾之金（8）而铢父之锡，使干越之工，（9）铸之以为剑而弗加砥砺，则以刺不入，以击不断。磨之以砻砺，加之以黄砥，则其刺也无前，其击也无下。自是观之，砺之与弗砺其相去远矣。今人皆知砺其剑，而弗知砺其身。夫学，身之砺砥也。（10）夫子曰：“车唯恐地之不坚也，舟唯恐水之不深也。”有其器则以人之难为易，夫道以人之难为易也。是故曾子曰：“父母爱之，喜而不忘；父母恶之，惧而无咎。”然则爱与恶，其于成孝无择也。（11）史鰌曰：“君，亲而近之，至敬以逊；貌而疏之，敬无怨。”然则亲与疏，其于成忠无择也。孔子曰：“自娱于櫽括之中，直己而不直人，以善废而不邑邑，蘧伯玉之行也。”（12）然则兴与废，其于成善无择也。”屈侯附曰：“贤者易知也，观其富之所分，达之所进，穷之所不取。”（13）然则穷与达，其于成贤无择也。是故爱恶、亲疏、废兴、穷达皆可以成义，有其器也。桓公之举管仲，穆公之举百里，比其德也。此所以国甚僻小，身至秽污，而为政于天下也。（14）今非比志意也而（15）比容貌，非比德行也而论爵列，亦可（16）以却敌服远矣。农夫比粟，商贾比财，烈士比义。（17）是故监门、逆旅、农夫、陶人皆得与焉。爵列，私贵也；德行，公贵也。奚以知其然也？司城子罕遇乘封人而下，其仆曰：“乘封人也，奚为下之？”子罕曰：“古之所谓良人者，良其行也；贵人者，贵其心也。今天爵而人，良其行而贵其心，吾敢弗敬乎？”以是观之，古之所谓贵非爵列也，所谓良非先故也。人君贵于一国而不达于天下，天子贵于一世而不达于后世，惟德行与天地相弊也。爵列者，德行之舍也，其所息也。《诗》曰：“蔽芾甘棠，勿翦勿败，召伯所憩。”仁者之所息，人不敢败也。（18）天子诸侯，人之所以贵也，桀纣处之则贱矣。是故曰“爵列非贵”也。今天下贵爵列而贱德行，是贵甘堂而贱召伯也，亦反矣。夫德义也者，视之弗见，听之弗闻，天地以正，万物以遍，无爵而贵，不禄而尊也。（19）
校正：
（1）四句亦见《太平御览》六百十三。《说苑·说丛》云：“学问不倦，所以治己也；教诲不厌，所以治人也。”《文子·上仁》：“老子曰：‘学而不厌，所以治身也；教而不倦，所以治民也。’”《孟子·公孙丑篇》：“孔子曰：‘我学不厌，而教不倦也。’子贡曰：‘学不厌，智也；教不倦，仁也。’”亦见《吕氏春秋·尊师篇》。
（2）一作“人君朝而服之”。按《盐铁论·殊路篇》云：“干越之铤不厉，匹夫贱之。工人施巧，人主服而朝也。”语意本此。大君，见《易·师卦》。
（3）原作“子”。
（4）“夫茧”以下据《御览》六百十三、八百十五、八百廿五补。《韩诗外传》五：“茧之性为丝，弗得女工，燔以沸汤，抽其统理，不成为丝。”《淮南子·泰族训》同。刘子《新论·崇学篇》云：“夫蠒缫以为丝，织为缣纨，缋以黼黻，则王侯服之；人学为礼仪，雕以文藻，而世人荣之。蠒之不缫，则素丝蠹于筐笼；人之不学，则才智腐于心胸。”本此。
（5）见《史记·仲尼弟子列传集解》。《文选·辨命论注》作“东鄙之野人”。
（6）见《御览》八百廿九，句末有“也”字。
（7）二句见《文选·辨命论注》，“显”作“贤”。《韩诗外传》八：“子路，卞之野人也；子贡，卫之贾人也。皆学问于孔子，遂为天下显士。”《荀子·大略篇》云：“子赣、季路，故鄙人也。被文学，服礼义，为天下列士。”《吕氏春秋·尊师篇》云：“子张，鲁之鄙家也；颜涿聚，梁父之大盗也。学于孔子，为天下名士显人。”
（8）四字见《山海经》十八注、《史记·司马相如传集解》、《前汉书·相如传注》、《文选·子虚赋注》。又《玉篇》一，“昆吾”字从“玉”。
（9）《新序·杂事一》：“船人固桑曰：‘剑产干越’。”《庄子·刻意篇》：“干越之剑。”《释文》：“司马云：‘干，吴也，吴越出善剑也。’”《荀子·劝学篇》：“干越夷貊之子”。杨倞注云：“干越，犹言吴越。”刘台拱《荀子补注》云：“干与吴城邗沟通江淮之邗同。”《淮南·原道训》：“干越生葛絺。”高诱注：“亦云干吴也。”
（10）“使干越之工”以下见《御览》七百六十七，“砺砥”作“砥砺”。又六百七引“今人”以下，“砺其剑”、“砺其身”上并有“砥”字。《北堂书钞》八十三同。《山海经》三注引加“玄黄砥”，“玄”乃“▉（苢去草头）”之讹。古者通以锡杂铜为兵器，《吴越春秋》言：“赤堇之山，破而出锡；若耶之溪，涸而出铜。区冶子因以造纯钩之剑。”铢父之锡，亦赤堇类也。《御览》误“锡”为“铁”，孙氏据之以改正文，非也。《淮南子·修务训》云：“夫纯钩、鱼肠之始下型，击则不能断，刺则不能入。及加之砥砺，摩其锋锷，则水断龙舟，陆剸犀甲。夫学亦人之砥也。”本此。
（11）“曾子”以下见《文选·吊魏武帝文注》，“惧”作“礼”，下有“今人虽未得爱，不得恶矣”二句。按所引“曾子”见《大孝篇》。“惧而无咎”，《曾子》作“惧而无怨”。
（12）《韩诗外传》二云：“外宽而内直，自设于隐括之中，直己不直人，善废而不悒悒，蘧伯玉之行也。”《大戴礼·卫将军文子篇》“善废”句作“以善存亡汲汲”。《家语·弟子行》作“汲汲于仁，以善自终。”“设”作“极”。
（13）《韩诗外传》三：“魏文侯欲置相，召李克问曰：‘寡人欲置相，非翟黄则魏成子，愿卜之于先生。’李克曰：‘夫观士也，居则视其所亲，富则视其所与，达则视其所举，穷则视其所不为，贫则视其所不取，此五者足以观矣。’”《史记·魏世家》、《说苑·臣术篇》并同。此以为屈侯附语，疑误。“附”即翟黄所进者，《魏世家》作“鲋”，《说苑》作“附”。
（14）《说苑·尊贤篇》云：“齐景公问于孔子曰：‘秦穆公，其国小处僻而霸，何也？’对曰：‘其国小而志大，虽处僻而其政中，其举果，其谋和，其令不偷。亲举五羖大夫于系缧之中，与之语三日而授之政。以此取之，虽王可也，霸则小矣。’”又云：“或曰：‘将谓桓公仁义乎？弑兄而立，非仁义也；将谓桓公恭俭乎？与妇人同舆驰于邑中，非恭俭也；将谓桓公清洁乎？闺门之内，无可嫁者，非清洁也。此三者，亡国失君之行也，然而桓公兼有之。以得管仲、隰朋，九合诸侯，一匡天下，毕朝周室，为五霸长，以其得贤佐也。’”
（15）原脱。
（16）“可”上疑脱“不”字。
（17）三句见《意林》及《御览》八百卅六。《论语·里仁篇》云：“义之与比。”《说苑·说丛》云：“君子比义，农夫比谷。”《庄子·徐无鬼篇》云：“农夫无草莱之事则不比，商贾无市井之事则不比。”
（18）《毛传》云：“憩，息也。”
（19）原校云：“而”旧作“与”。按《荀子·儒效篇》云：“君子无爵而贵，无禄而富。”
鹿驰走无顾，六马不能望其尘，所以及者，顾也。（1）土积成岳，则楩枏豫章生焉；水积成川，则吞舟之鱼生焉；夫学之积也，亦有所生也。（2）
校正：
（1）《意林》、《御览》九百六“驰走”作“走”，而末句作“谓不反顾也”。《吕氏春秋·博志篇》云：“使獐疾走，马弗及至已而得者，其时顾也。”
（2）《文选》《子虚赋注》、《励志诗注》、《意林》作“水积则生吞舟之鱼，土积则生豫章之木，学积亦有生焉。”《御览》六百七“豫章之木”作“楩枏豫章”，余与《意林》同。
以上二条诸书不云。《劝学篇》文，《意林》在“农夫比粟”条上，知同在此篇，附录于后。《荀子·劝学篇》云：“积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心循焉。”《说苑·建本篇》云：“水积成川，则蛟龙生焉；土积成山，则豫樟生焉；学积成圣，则富贵尊显至焉。”
未有不因学而鉴道，不假学而光身者也。（1）
校正：
（1）《书钞》八十三、《御览》六百七。 二书所引不云出《劝学篇》，按刘子《新论·崇学篇》云：“未有不因学而鉴道，不假学以光身者也。”下接“夫蠒缫以为丝”云云，皆采《尸子》语，知本书必同在一篇，故附录于此。
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贵言
范献子游于河，大夫皆在。君曰：“孰知栾氏之子？”大夫莫答。舟人清涓舍楫而答曰：“君奚问栾氏之子为？”君曰：“自吾亡栾氏也，其老者未死，而少者壮矣，吾是以问之。”清涓曰：“君善修晋国之政，内得大夫而外不失百姓，虽栾氏之子，其若君何？君若不修晋国之政，内不得大夫而外失百姓，则舟中之人皆栾氏之子也。”君曰：“善哉言！”明日朝，令赐舟人清涓田万亩，清涓辞。君曰：“以此田也，易彼言也，（1）子尚丧，寡人犹得也。”古之贵言也若此。（2）
校正：
（1）“范献子”以下见《御览》四百廿八、六百廿四、六百卅三。原本“在”作“存”，据《御览》改。《御览》六百廿四“游”作“泛”，“善修”作“若修”。
（2）《书钞》卅引“赐舟人田清涓”，亦见《汉书·古今人表》中下。《御览》六百卅三引《裴氏新书》曰：“丹涓有一言之善，晋侯赐万顷田，辞而不受。晋侯曰：‘以此田易彼言也，于子犹有所亡，寡人犹有所得。’”“丹”盖“清”之误。刘子《新论·贵言篇》云：“范献贱万亩之田，以贵舟人片说。”皆本此。
臣天下，一天下也。（1）一天下者，令于天下则行，禁焉则止。桀纣令天下而不行，禁焉而不止，故不得臣也。（2）目之所美，心以为不义，弗敢视也；口之所甘，心以为不义，弗敢食也；耳之所乐，心以为不义，弗敢听也；身之所安，心以为不义，弗敢服也。然则令于天下而行、禁焉而止者，心也。故曰：“心者，身之君也。”天子以天下受令于心，心不当则天下祸；诸侯以国受令于心，心不当则国亡；匹夫以身受令于心，心不当则身为戮矣。（3）祸之始也，易除，其除之；不可者，避之。及其成也，欲除之不可，欲避之不可。治于神者，其事少而功多。干霄之木，始若蘖足，易去也；（4）及其成达也，百人用斧斤，弗能偾也。熛火始起，易息也；及其焚云梦、孟诸，虽以天下之役，抒江汉之水，弗能救也。（5）夫祸之始也，犹熛火蘖足也，（6）易止也。及其措于大事，虽孔子、墨翟之贤，弗能救也。屋焚而人救之，则知德之；年老者使涂隙戒突，（7）终身无失火之患，而不知德也。（8）入于囹圄、解于患难者，则三族德之；教之以仁义慈悌则终身无患，而莫之德。夫祸亦有突，贤者行（9）天下而务塞之，则天下无兵患矣，而莫之知德也。故曰“圣人治于神，愚人争于明”也。（10）天地之道，莫见其所以长物而物长，莫见其所以亡物而物亡。圣人之道亦然，（11）其兴福也，人莫之见而福兴矣；其除祸也，人莫之知而祸除矣，故曰“神人”。（12）益天下以财为“仁”，劳天下以力为“义”，分天下以生为“神”。修先王之术，除祸难之本，使天下丈夫耕而食，妇人织而衣，皆得戴其首，父子相保，此其分万物以生，益（13）天下以财，不可胜计也。神也者，万物之始，万物之纪也。（14）
校正：
（1）原本与上不分段。按已下文义，与《贵言》之旨不合，疑别为一篇。
（2）《春秋繁露》云：“君也者，掌令者也，令行而禁止也。今桀纣令天下而不行，禁天下而不止，安在其能臣天下也？”本此。
（3）“心者”以下见《五行大义》四、《长短经·德表篇注》。
（4）《文选·枚叔上吴王书》云：“十围之木，始生而蘖，足可搔而绝，手可擢而爪。”注引此三句，“干霄”作“千丈”。
（5）《淮南子·人间训》云：“夫爝火在缥烟之中也，一指所能息也。及至火之燔孟诸而炎云台，虽起三军之众，弗能救也。”
（6）“足”字衍。
（7）案“突”当作“█（上穴下灭）”。《说文》云：“█（上穴下灭），深也。一曰灶 █（上穴下灭），从穴火，求省声。”
（8）《汉书·霍光传》：“人为徐生上书曰：‘臣闻客有过主人者，见其灶直突，傍有积薪。客谓主人更为曲突，远徙其薪，不者且有火患。主人嘿然不应，俄而家果失火。邻里其救之，幸而得息，于是杀牛置酒谢其邻人，灼烂者在于上行，余各以功次坐，而不录言曲突者。’”《群书治要》载桓子《新论》以为淳于髠事。《淮南子·说山训》：“淳于髠之告火。”高诱注与《新论》同。
（9）疑“得”。
（10）“明”原作“神”。案《墨子·公输篇》云：“治于神者，众人不知其功；争于明者，众人知之。”今据改。
（11）“天地”二句及此句见《文选·颜延年释奠诗注》。
（12）《淮南子·泰族训》云：“天设日月，列星辰，调阴阳，张四时，日以暴之，夜以息之，风以干之，雨露以濡之。其生物也，莫见其所养而物长；其杀物也，莫风其所丧而物亡。此之谓神明，圣人象之。故其起福也，不见其所由而福起；其除祸也，不见其所以而祸除。”亦见《文子·精诚篇》。
（13）原作“盈”。
（14）《墨子·鲁问篇》云：“吴虑谓子墨子：‘义耳，义耳，焉用言之哉？’子墨子曰：‘子之所谓义者，亦有力以劳人，有财以分人乎？’吴虑曰：‘有。’子墨子曰：‘翟尝计之矣。翟虑耕天下而食之人矣，盛，然后当一农之耕，分诸天下，不能人得一升粟。藉而以为得一升粟，其不能饱天下之饥者，既可睹矣。翟虑织而衣天下之人矣，盛，然后当一妇人之织，分诸天下，不能人得尺布。藉而为得尺布，其不能暖天下之寒者，既可睹矣。翟虑被坚执锐救诸侯之患，盛，然后当一夫之战，其不御三军，既可睹矣。翟以为不若诵先王之道而求其说，通圣人之言而察其辞，上说王公大人，次说匹夫徒步之士。王公大人用吾言，国必治；匹夫徒步之士用吾言，行必修。故翟以为虽不耕而食饥，不织而衣寒，功贤于耕而食之、织而衣之者也。故翟以为虽不耕织乎而功贤于耕织也。’”
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四仪
行有四仪，一曰志动不忘仁，二曰智用不忘义，三曰力事不忘忠，四曰口言不忘信。慎守四仪，以终其身，名功之从之也，犹形之有影，声之有响也。是故志不忘仁，则中能宽裕；智不忘义，则行有文理；力不忘忠，则动无废功；口不忘信，则言若符节。若中宽裕而行文理，动有功而言可信也，虽古之有厚功大名，见于四海之外，知于万世之后者，其行身也，无以加于此矣。
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明堂
夫高显尊贵，利天下之径也，非仁者之所以轻也。何以知其然耶？（1）日之能烛远，势高也；使日在井中，则不能烛十步矣。（2）舜之方陶也，不能利其巷下；南面而君天下，蛮夷戎狄皆被其福。（3）目在足下，则不可以视矣。（4）天高明，然后能烛临万物；地广大，然后能载任群体。其本不美，则其枝叶茎心不得美矣。此古今之大径也，是故圣王谨修其身以君天下，则天道至焉，地道稽焉，万物度焉。古者明王之求贤也，不避远近，（5）不论贵贱，卑爵以下贤，轻身以先士。故尧从舜于畎亩之中，北面而见之，不争礼貌。（6）此先王之所以能正天地利万物之故也。今诸侯之君，广其土地之富、而（7）奋其兵革之强以骄士；士亦务其德行、美其道术以轻上，此仁者之所非也。曾子曰：“取人者必畏，与人者必骄。”（8）今说者怀畏而听者怀骄，以此行义，不亦难乎？非求贤务士而能致大名于天下者，未之尝闻也。夫士不可妄致也，覆巢破卵，则凤皇不至焉；刳胎焚夭，则麒麟不往焉；竭泽漉鱼，则神龙不下焉。（9）夫禽兽之愚而不可妄致也，而况于火食之民乎？是故曰：“待士不敬，举士不信，则善士不往焉；听言，耳目不瞿，视听不深，则善言不往焉。”（10）孔子曰：“大哉河海乎，下之也！”（11）夫河下天下之川故广，人下天下之士故大。故曰：“下士者得贤，下敌者得友，下众者得誉。”故度于往古，观于先王，非求贤务士而能立功于天下、成名于后世者，未之尝有也。（12）夫求士，不遵其道而能致士者，未之尝见也。然则先王之道可知，己务行之而已矣。
校正：
（1）疑“也”。
（2）《荀子·天论篇》云：“日月不高，则光晖不赫。”
（3）“舜之方陶”以下见《御览》一百九十五，“下”作“也”，“南面”上有“及”字。《路史·后纪》十二注，“君”作“治”，“被”作“蒙”。《淮南子·淑真训》（潇雨按：原刻如此，当作“俶真训”，高诱《淮南子注》：“俶，始也。” ）云：“舜之耕陶也，不能利其里；南面王，则德施乎四海。仁非能益也，处便而势利也。”
（4）《意林》引：“日在井中，不能烛十步；目在足下，不可以视远。虽明何益”。《御览》三十，“步”作“远”，“远”作“近”。六百廿，无“近”字，下并有“君之于国也，犹天之有日，居不高则不明，视不尊则不远”四句。又三百六十六及《艺文类聚》十七引：“使目在足下，则不可以视”。《书钞》廿九引：“居高视尊”。此书“日在井中”与“目在足下”不相接，又无“君之于国”数句，盖删节失次。
（5）《书·高宗彤日》，《释文》“近”作“昵”。
（6）《孟子·万章篇》：“咸邱蒙曰：‘舜南面而立，尧帅诸侯北面而朝之。’”《吕氏春秋·求人篇》云：“尧传天下于舜，礼之诸侯，妻以二女，臣以十子，身请北面朝之，至卑也。”
（7）疑衍。
（8）《说苑·立节篇》云：“曾子衣弊衣以耕，鲁君使人往，致邑焉，曰：‘请以此修衣。’曾子不受，反复往，又不受。使者曰：‘先生非求于人，人则献之，奚为不受？’曾子曰：‘臣闻之，受人者畏人，予人者骄人。纵子有赐，不我骄也，我能勿畏乎？’终勿受。”《家语·在厄篇》作：“受人施者常畏人，与人者常骄人。”
（9）《赵策》：“谅毅曰：‘臣闻之，有覆巢毁卵，而凤皇不翔；刳胎焚夭，而骐驎不至。’”又《吕氏春秋·应同篇》云：“覆巢毁卵，则凤皇不至；刳兽食胎，则麒麟不来；干泽涸渔，则龟龙不往。”《说苑·权谋篇》以为孔子语。
（10）三句见《长短经·钓情篇》注，“瞿”作“惧”。
（11）“下”上疑脱“能”字，《淮南子·说山训》云：“江河所以能长百谷者，能下之也。夫惟能下之，是以能上之。”高诱注：“上，大也。”
（12）《管子·五辅篇》云：“古之圣王，所以取明名广誉，厚功大业，显于天下，不忘于后世，非得人者，未之尝闻。”
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分
天地生万物，圣人裁之。（1）裁物以制分，便事以立官。（2）君臣、父子、上下、长幼、贵贱、亲疏，皆得其分。曰治爱得分，曰仁施得分，曰义虑得分，曰智动得分，曰适言得分，曰信皆得其分，而后为成人。（3）明王之治民也，事少而功立，（4）身逸而国治，言寡而令行。事少而功多，守要也；身逸而国治，用贤也；言寡而令行，正名也。君人者，苟能正名，愚智尽情，执一以静，令名自正，令事自定，（5）赏罚随名，民莫不敬。周公之治天下也，酒肉不撤于前，钟鼓不解于悬。听乐而国治，劳无事焉；（6）饮酒而贤举，智无事焉；自为而民富，仁无事焉。（7）知此道也（8）者，众贤为役，愚智尽情矣。
校正：
（1）《文选·豪士赋序注》无“地”字，“裁”作“财”，古字通。按《群书治要·六韬》：“太公曰：‘天下有物，圣人裁之。’”《新语·道基篇》云：“《传》曰：‘天生万物，以地养之，圣人成之。’”《管子·心术下》云：“凡物载名而来，圣人因而财之。”《荀子·非十二子篇》云：“一天下，财万物。”杨倞注：“财与裁同。”
（2）见《文选·晋纪总论注》，下有“以固其国”四字，当连。上引《左传》“或多难”句，刻误接此。
（3）“君臣”以下见《长短经·反经篇注》。
（4）下文作“多”。按《贵言篇》、《治天下篇》并作“多”。
（5）《韩非子·扬榷篇》云：“圣人执一以静，使名自命，令事自定。”《申子·大体篇》云：“名自正也，事自定也。”
（6）“周公”以下见《书钞》四十九。
（7）《韩诗外传》四：“传曰：‘周平公酒不离于前，钟石不解于悬，而宇内亦治。’”《淮南子·诠言训》云：“周公肴臑不收于前，钟鼓不解于悬，以辅成王，而海内平。”
（8）疑衍。
明王之道，易行也。劳不进一步，听狱不后皋陶；食不损一味，富民不后虞舜；乐不损一日，用兵不后汤武。书之不盈尺简，南面而立，一言而国治，尧舜复生，弗能更也。身无变而治，国无变而王，汤武复生，弗能更也。执一之道，去智与巧。有虞之君天下也，使天下贡善；殷周之君天下也，使天下贡才。（1）夫至众贤而能用之，此有虞之盛德也。
校正：
（1）四句见《御览》八十一，“才”作“财”。
三人之所废，天下弗能兴也；三人之所兴，天下弗能废也。亲曰不孝，君曰不忠，友曰不信，天下弗能兴也；亲言其孝，君言其忠，友言其信，天下弗能废也。夫符节，合之则是非自见。行亦有符，三者合，则行自见矣。此所以观行也。诸治官临众者，上比度以观其贤，案法以观其罪，吏虽有邪僻，无所逃之，所以观胜任也。群臣之愚智日效于前，择其知事者，而令之谋群臣之所举；日效于前，择其知人者，而令之举群臣之治乱；日效于前，择其胜任者，而令之治群臣之行，可得而察也。择其贤者而举之，则民竞于行；胜任者治，则百官不乱；知人者举，则贤者不隐；知事者谋，则大举不失。夫弩机，损若黍则不钩，益若□则不发。言者，百事之机也。（1）圣王正言于朝，而四方治矣。是故曰：“正名去伪，事成若化；以实核名，百事皆成。”夫用贤使能，不劳而治；正名覆实，不罚而威。达情见素，则是非不蔽；复本原始，则言若符节。良工之马易御也，圣王之民易治也，其此之谓乎？
校正：
（1）“夫弩”以下，据原本《北堂书钞·武功部》补。《吕氏春秋·察微篇》云：“夫弩机，差以米则不发。”
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发蒙
若夫名分，圣（潇雨按，原刻为繁体，作“圣”。）（1）之所审也。造父之所以与（2）交者，少操辔，马之百节皆与；（3）明王之所以与臣下交者，少审名分，群臣莫敢不尽力竭智矣。天下之可治，分成也；是非之可辨，名定也。无（4）过其实，罪也；弗及，愚也。是故情尽而不伪，质素而无巧。故有道之君，其无易听，（5）此名分之所审也。（6）若夫临官治事者，案其法则民敬事；任士进贤者，保其后则民慎举；议国亲事者，尽其实则民敬言。孔子曰：“临事而惧，希不济。”（7）《易》曰：“若履虎尾，终之吉。”（8）若群臣之众皆戒慎，恐惧若履虎尾，则何不济之有乎？君明则臣少罪。夫使众者，诏作则迟，分地则速，是何也？无所逃其罪也。言亦有地，不可不分也。君臣同地，则臣有所逃其罪矣。（9）故陈绳则木之枉者有罪，措准则地之险者有罪，审名分则群臣之不审者有罪。（10）夫爱民，且利之也，爱而不利，则非慈母之德也；好士，且知之也，好而弗知，则众而无用也；力于朝，且治之也，力而治，则劳而无功矣。三者虽异，道一也。是故曰：“审一之经，百事乃成；审一之纪，百事乃理。”名实判为两，合为一。是非随名实，赏罚随是非。（11）是则有赏，非则有罚，人君之所独断也。明君之立也，正其貌，庄其心，虚其视，不躁其听，不淫审分，应辞以立于廷，则隐匿疏远，虽有非焉，必不多矣。明君不用长耳目，不行间谍，不强闻见，形至而观，声至而听，事至而应。近者不过，则远者治矣；明者不失，则微者敬矣。（12）家人、子侄和，臣妾力，则家富，丈人虽厚，衣食无伤也；子侄不和，臣妾不力，则（13）家贫，丈人虽薄，衣食无益也，而况于万乘之君乎？国之所以不治者三：不知用贤，此其一也；虽知用贤，求不能得，此其二也；虽得贤，不能尽，此其三也。（14）正名以御之，则尧舜之智必尽矣；明分以示之，则桀纣之暴必止矣。贤者尽，暴者止，则治民之道不可以加矣。听朝之道，使人有分。有大善者必问孰进之，有大过者必云孰任之，而行赏罚焉，且以观贤不肖也。（15）今有大善者不问孰进之，有大过者不问孰任之，则有分无益。已问孰任之而不行赏罚，则问之无益。已是非不得尽见谓之蔽，见而弗能知谓之虚，知而弗能赏谓之纵，三者乱之本也。明分则不蔽，正名则不虚，（16）赏贤罚暴则不纵，三者治之道也。于群臣之中，贤则贵之，不肖则贱之；（17）治则使之，不治则□之；忠则（18）爱之，不忠则罪之。贤不肖，治不治，忠不忠，由是观之，犹白黑也。（19）陈绳而斲之，则巧拙易知也。夫观群臣亦有绳，以名引之，则虽尧舜不（20）服矣。（21）虑事而当，不若进贤；进贤而当，不若知贤；知贤又能用之，备矣。治天下之要在于正名，正名去伪，事成若化，苟能正名，天成地平。为人臣者，以进贤为功；为人君者，以用贤为功。（22）为人臣者，进贤是自为置上也，自为置上而无赏，是故不为也；进不肖者，是自为置下也，自为置下而无罪，是故为之也。使进贤者必有赏，进不肖者必有罪，无敢进也者为无能之人，若此则必多进贤矣。
校正：
（1）当作“明王”二字。
（2）“与”下当有“马”字。
（3）疑“举”。
（4）原校云：“‘无’，可疑。”案当作“夫”。
（5）文有脱误。
（6）《吕氏春秋·审分览》云：“王良之所以使马者，约审之，以控其辔，而四马莫敢不尽力。有道之主，其所以使群臣者亦有辔，其辔何如？正名审分，是治之辔已。故案其实而审其名，以求其情。听其言而察其类，无使放悖。夫名多不当其实，而事多不当其用者，故人主不可以不审名分也。”
（7）《论语·述而篇》：“子曰：‘必也，临事而惧，好谋而成。’”《曾子·立事篇》云：“临事而栗者，鲜不济矣。”此盖误曾子之言为孔子。
（8）《易·履卦》云：“履虎尾，愬愬终吉。”
（9）《吕氏春秋·审分览》云：“夫治身与治国，一理之术也。今以众地者，公作则迟，有所匿其力也；分地则速，无所匿迟也。主亦有地，臣主同地，则臣有所匿其邪矣，主无所避其累矣。”
（10）“夫使众者”以下见《长短经·适变篇注》，末句有“矣”字。“陈绳”三句亦见《意林》，“险”上并有“废”字。
（11）《韩非子·安危篇》云：“安术有七，一曰赏罚随是非。”
（12）“明君”以下见《长短经·适变篇注》，“廷”作“朝”，“长耳目”上无“用”字。按“用”字衍，《汉书·楚元王传》云：“愿长耳目”，长即言用也。
（13）原脱。
（14）“国之”以下见《御览》四百二。“虽知用贤，求不能得”作“或求贤不能得”。“虽得贤”句作“用贤不能尽”。《书钞》廿一引：“不知用贤。”
（15）“听朝”以下见《适变注》，“云”作“问”，两“问”字下、“行”字下皆有“其”字。
（16）二句见注。
（17）二句见注。
（18）原脱四字，依上文例补三字。
（19）“贤不肖”及“忠不忠”以下见注，“由是”作“以道”。《管子·明法解》云：“以战功之事定勇怯，以官职之治定愚智，故勇怯愚智之见也，如白黑之分。”《春秋繁露·五行五事篇》云：“视白明明者，知贤不肖者，分明白黑也。”（潇雨按：原刻作“白”。今通行本《春秋繁露》句作“视曰明，明者，知贤不肖，分明黑白也”。）
（20）疑“必”。
（21）《春秋繁露·深察名号篇》云：“欲审曲直，莫如引绳；欲审是非，莫如引名。名之审于是非也，犹绳之审于曲直也。诘其名实，观其离合，则是非之情不可以相谰己。”
（22）四句见《长短经·是非篇》及《大体篇》注，两“功”字下皆有“也”字。
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恕
恕者，以身为度者也。己所不欲，毋加诸人。恶诸人，则去诸己；欲诸人，则求诸己。此恕也。（1）农夫之耨，去害苗者也；贤者之治，去害义者也。（2）虑之无益于义而虑之，此心之秽也；道之无益于义而道之，此言之秽也；为之无益于义而为之，此行之秽也。虑中义则智为上，言中义则言为师，事中义则行为法。射不善而欲教人，人不学也；行不修而欲谈人，人不听也。夫骥惟伯乐独知之，不害其为良马也。（2）行亦然，惟贤者独知之，不害其为善士也。
校正：
（1）四句见《意林》。《淮南子·说山训》云：“治国者若耨田，去害苗者而已。”
（2）《楚策》：“汗明曰：‘夫骥之齿至矣，服盐车而上太行，蹄申膝折，尾湛胕溃，漉汗洒地，白汗交流，中阪迁延，负辕不能上。伯乐遭之，下车攀而哭之，解纻衣以幕之。骥于是俯而喷，仰而鸣，声达于天，若出金石声者，何也？彼见伯乐之知己也。’”
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治天下
治天下有四术，一曰忠爱，二曰无私，三曰用贤，四曰度量。度量通则财足矣，用贤则多功矣，无私百智之宗也，忠爱父母之行也。（1）奚以知其然？父母之所畜子者，非贤强也，非聪明也，非俊智也，爱之忧之，欲其贤己也，人利之与我利之无择也，欲其贤己也，人利之与我利之无择也，此父母所以畜子也。然则爱天下，欲其贤己也，人利之与我利之无择也，则天下之畜亦然矣，此尧之所以畜天下也。有虞氏盛德，见人有善，如己有善；见人有过，如己有过。（2）天无私于物，地无私于物，袭此行者，谓之天子。诚爱天下者，得贤。（3）奚以知其然也？弱子有疾，慈母之见秦医也不争礼貌；在囹圄，其走大吏也不爱资财。视天下若子，是故其见医者不争礼貌，其奉养也不爱资财。故文王之见太公望也，一日五反；桓公之奉管仲也，列城有数。此所以国甚（4）僻小，身至秽污而为正（5）于天下也。郑简公谓子产曰：“饮酒之不乐，钟鼓之不鸣，寡人之任也；国家之不乂，朝廷之不治，与诸侯交之不得志，子之任也。子无入寡人之乐，寡人无入子之朝。”自是以来，子产治郑，城门不闭，国无盗贼，道无饿人。孔子曰：“若郑简公之好乐，虽抱钟而朝可也。”（6）夫用贤，身乐而名附，事少而功多，国治而能逸。
校正：
（1）“治天下”以下见《御览》七十七，“父母”作“君父”。《文选·东京赋注》引作：“治国有四术，一忠爱，二无私，三用贤，四简能。”《书钞》廿七引：“治有四术。”
（2）“见人有善”四句见《意林》，下云：“此虞氏盛德也。”《文选·竟陵文宣王行状注》引：“见人有过，则如己有过，有虞氏之盛德也。”《路史后纪》十二注引云：“有虞之君，使天下贡善，其治天下，见人有善”云云，“有虞之君”二句见上《分》篇，罗氏盖合举之。
（3）“得贤”上有脱字。
（4）原本“国甚”二字作“其”，据《劝学篇》改。
（5）《劝学》作“政”。
（6）“郑简公”以下见《初学记》十六，“子无入寡人之乐”三句，“城门不闭”句，并据补。《韩非子·外储说左上》云：“子产相，郑简公谓子产曰：‘饮酒不乐也！俎豆不大，钟鼓竽瑟不鸣。寡人之事不一，国家不定，百姓不治耕战，不辑睦，亦子之罪。子有职，寡人亦有职，各守其职。’子产退而为政，五年，国无盗贼，道不拾遗。桃枣荫于街者，莫有援也；锥刀遗道，三日可反。三年不变，民无饥也。”
凡治之道，莫如因智；智之道，莫如因贤。譬之犹相马而借伯乐也，（1）相玉而借猗顿也，（2）亦必不过矣。今有人于此，尽力以为舟，济大水而不用也；尽力以为车，行远而不乘也，则人必以为无慧。今人尽力以学，谋事则不借智，处行则不因贤，舍其学不用也。此其无慧也，有甚于舍舟而涉、舍车而走者矣。
校正：
（1）《吕氏春秋·赞能篇》云：“得十良马，不若得一伯乐。”高诱注：“伯乐善相马。”
（2）《淮南子·氾论训》云：“玉工眩玉之似碧卢者，惟猗顿不失其情。”高诱注：“猗顿，鲁之富人，能知玉理。”
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仁意
治水潦者，禹也；播五种者，后稷也；听狱折衷者，皋陶也。舜无为也，而天下以为父母。（1）爱天下莫甚焉。天下之善者，惟仁也。夫丧其子者，苟可以得之，无择人也。仁者之于善也亦然。是故尧举舜于畎亩，汤举伊尹于雍人。（2）内举不避亲，外举不避雠。仁者之于善也，无择也，无恶也，惟善之所在。（3）尧问于舜曰：“何事？”舜曰：“事天。”问：“何任？”曰：“任地。”问：“何务？”曰：“务人。”（4）平地而注水，水流湿；均薪而施火，火从燥，召之类也。是故尧为善而众美至焉，桀为非而众恶至焉。（5）
校正：
（1）“治水潦”以下见《长短经·适变篇注》，“各”作“谷”，末句作“而为天下父母”。《韩诗外传》二：“夫辟土殖谷者，后稷也；决江疏河者，禹也；听狱折中者，皋陶也。然而圣后者，尧也。”盖本此，亦见《淮南子·诠言训》。
（2）《墨子·尚贤》中云：“古者舜耕历山，陶河濒，渔雷泽，尧得之服泽之阳，举以为天子。伊挚，有莘氏女之私臣，亲为庖人，汤得之，举以为己相。”
（3）《韩非子·说疑篇》云：“内举不避亲，外举不避雠。是在焉，从而举之；非在焉，从而罚之。是以贤良遂进，而奸邪并退。”
（4）“尧问”以下见《御览》八十一，原脱“问何任也”四句，据《御览》补。《书钞》十五引：“事天任也。”“也”即“地”之误。《唐类函》廿六载《书钞》作：“事天任人。”亦误。
（5）《吕氏春秋·应同篇》云：“平地注水，水流湿；均薪施火，火就燥。”《春秋繁露·同类相动篇》云：“平地注水，去燥就湿；均薪施火，去湿就燥。百物其去所与异，而从其所与同。”又云：“美事召美类，恶事召恶类。”《邓析子·转辞篇》，《鬼谷子·摩篇》，《荀子》《劝学篇》、《大略篇》并有此言。
烛于玉烛，饮于醴泉，畅于永风。春为青阳，夏为朱明，秋为白藏，冬为玄英。四时和，正光照，此之谓玉烛。甘雨时，降万物以嘉，高者不少，下者不多，此之谓醴泉。其风，春为发生，夏为长嬴，秋为方盛，冬为安静，四气和，为通正，此之谓永风。（1）
校正：
（1）《尔雅·释天疏》引《仁意篇》述太平之事云云。“四时”，《困学纪闻》八作“四气”。《海录碎事》十八作“四时之气和”。“四气”，任本作“四时”。按《尔雅》“方盛”作“收成”，“静”作“宁”，“永”作“景”。注云：“此亦四时之别号，《尸子》皆以为太平祥风。”《御览》十九引《尸子》云：“翔风，瑞风也。一名景风，一名惠风。春为发生，夏为长嬴，秋为收成，冬为安宁。”注云：“《尔雅》以为四时之别名也，按翔风云云，乃瑞图之文。”见《御览》八百七十二，此卷误引为《尸子》，孙氏据之以补《尔雅》疏，非也。
舜南面而治天下，天下太平。烛于玉烛，息于永风，食于膏火，饮于醴泉。舜之行，其犹河海乎？千仞之溪亦满焉，蝼蚁之穴亦满焉。由此观之，禹汤之功不足言也。（1）
校正：
（1）《御览》八十一，“烛于”之“烛”作“调”。《天中记》十一、《文选·安陆昭王碑文注》两“焉”字并作“之”。《后纪》十二注首句作“舜之德无不该，南面而治天下。”“河”作“江”，“焉”亦作“之”，“言也”作“尚矣”。诸书引此条并不云《仁意篇》，按《尔雅疏》引“烛于玉烛”以下，以为《仁意篇》，述太平之事云云。文正与此相属，知本书必同在一篇，故录附于此。“膏火”当作“膏露”，《礼记·礼运篇》亦云：“天降膏露，地出醴泉。”《尸子》于“膏露”当有释词，《尔雅》不及“膏露”，故疏引《尸子》不具，为可惜也。
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广泽
广泽（1）
校正：（1）原脱“泽”字，据《尔雅疏》补。
因井中视星，所视不过数星；自丘上以视，则见其始出，又见其入。非明益也，势使然也。夫私心，井中也；公心，丘上也。（1）故智载于私，则所知少；载于公，则所知多矣。何以知其然？夫吴越之国，以臣妾为殉，中国闻而非之，怒则以亲戚殉一言。（2）夫智在公，则爱吴越之臣妾；在私，则忘其亲戚。非智损也，怒弇之也。好亦然。《语》曰：“莫知其子之恶也。”（3）非智损也，爱弇之也。是故夫论贵贱、辨是非者，必且自公心言之，自公心听之，而后可知也。（4）匹夫爱其宅，不爱其邻；诸侯爱其国，不爱其敌。天子兼天下而爱之大也。
校正：
（1）“因井中”以下见《类聚》一、《御览》六、四百廿九，“因”并作“自”，“所视”之“视”作“见”，“以视”之“视”作“望”。《类聚》、《御览》四百廿九，“始出”下并有“也”字。《御览》六又作：“则见始多也。”
（2）《荀子·荣辱篇注》引云：“非人君之用兵也，以为民伤鬬，则以亲戚殉一言而不顾之也。”盖即此文。
（3）《礼记·大学篇》云：“好而知其恶，恶而知美者，天下鲜矣！故谚有之曰：‘人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。’”
（4）“夫吴越之国”以下见《长短经·昏智篇》，“怒”上有“及”字，“好亦然”下有“矣”字，“恶”下无“也”字，“是故”下无“夫”字。《文选·邹阳狱中书注》引：“论是非者，自公心听之，而后可知也。”
墨子贵兼，孔子贵公，皇子贵衷，田子贵均，列子贵虚，料子贵别囿。（1）其学之相非也，数世矣而已，皆弇于私也。（2）天、帝、皇、后、辟、公、弘、廓、宏、（3）溥、介、纯、夏、幠、冢、晊、昄，皆大也，十有余名而实一也。若使兼、公、虚、衷、平易、别囿一实也，则无相非也。（4）
校正：
（1）孙本云：“‘囿’字，宋本《尔雅疏》作‘原’。”按当作“别囿”。《吕氏春秋·去宥篇》云：“邻父有与人邻者，有枯梧树。其邻之父言：‘梧树之不善也。’邻人遽伐之，邻父因请而以为薪。其人不说，曰：‘邻者若此，其险也，岂可为之邻哉？’此有所宥也。夫请以为薪与弗请，此不可以疑枯梧树之善与不善也。齐人有欲得金者，清旦被衣冠往鬻金者之所，见人操金，攫而夺之。吏搏而束缚之，问曰：‘人皆在焉，子攫人之金，何故？’对吏曰：‘殊不见人，徒见金耳。’此真大有所宥也。夫人有所宥者，固以昼为昏，以白为黑，以尧为桀，宥之为败亦大矣。亡国之主，其皆甚有所宥耶？故凡人必别宥然后知，别宥则能全其天矣。”“宥”与“囿”通，《吕览》之说盖本料子。
（2）何氏焯云：“‘而’下疑脱‘不’字。”
（3）孙云：“宋本《尔雅疏》作‘关（关）’。”按“关（关）”当作“闳（闳）”，“宏”、“闳（闳）”古字通。
（4）《尔雅·释诂疏》引《广泽篇》。注作“此皆大，有十余名而同一实”。
赎人。（1）
校正：
（1）吴任臣《字汇补》引《广泽篇》云：“赎人也。”案《吕氏春秋·察微篇》云：“鲁国之法，鲁人为人臣妾于诸侯，有能赎之者，取其金于府。子贡赎鲁人于诸侯，来而让,不取其金。孔子曰：‘赐失之矣，自今以往，鲁人不赎人矣。取其金则无损于行，不取其金则不复赎人矣。’子路拯溺者，其人拜之以牛，子路受之。孔子曰：‘鲁人必拯溺者矣。’孔子见之以细，观化远也。”又见《淮南子》《道应训》、《齐俗训》。《尸子》所云“赎人”，疑亦谓此事也。
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绰子
尧养无告，（1）禹爱辜人，（2）汤武及禽兽，此先王之所以安危而怀远也。圣人于大私之中也为无私，（3）其于大好恶之中也为无好恶。舜曰：“南风之薰兮，可以解吾民之愠兮。”舜不歌禽兽而歌民。（4）汤曰：“朕身有罪，无及万方；万方有罪，朕身受之。”（5）汤不私其身而私万方。文王曰：“苟有仁人，何必周亲？”（6）文王（7）不私其亲而私万国。先王非无私也，所私者与人不同也。（8）
校正：
（1）《庄子·天道篇》：“尧曰：‘吾不敖无告，不废穷民苦死者，嘉孺子而哀妇人。’”
（2）《说苑·君道篇》：“河间献王曰：‘禹出见罪人，下车问而泣之。’”《庄子·则阳篇》：“至齐，见辜人焉。”《释文》：“辜，罪也。”李云：“谓应死人也。”
（3）“尧养”以下见《长短经·大私篇》，无“汤武及禽兽”句。案《吕氏春秋·异用篇》云：“汤之德及禽兽。”《简选篇》云：“武王行赏及禽兽。”是汤武及禽兽之证也。
（4）《文选·琴赋注》引《尸子》曰：“舜作五弦之琴以歌南风：‘南风之薰兮，可以解吾民之愠。’是舜歌也。”《礼记·乐记疏》云：“《圣证论》引《尸子》及《家语》难郑云：‘昔者舜弹五弦之琴，其辞曰：南风之薰兮，可以解吾民之愠兮；南风之时兮，可以阜吾民之财兮。’”疑《尸子》本止二语，而肃合《家语》称之也。又见《史记·乐书索隐》。《韩非子外储说左上》：“有若曰：‘昔者舜鼓五弦，歌南风之诗，而天下治。’”《韩诗外传》四引《传》曰：“舜弹五弦之琴，以歌南风，而治天下。”《淮南子·诠言训》云：“舜弹五弦之琴，而歌南风之诗，以治天下。”又《泰族训》云：“舜为天子，弹五弦之琴，歌南风之诗，而天下治。”《越绝书》十三：“范子曰：‘舜弹五弦之琴，歌南风之诗，而天下治。’”《新语·无为篇》云：“昔舜治天下也，弹五弦之琴，歌南风之诗。”《风俗通·声音篇》云：“《尚书》：‘舜弹五弦之琴歌南风之诗，而天下治。’”
（5）《墨子·兼爱下》：“汤曰：‘惟子小子履，敢用玄牡，告于上天后曰：天今大旱，即当朕身。履未知，得罪于上下。有善不敢蔽，有罪不敢赦，简在帝心。万方有罪，即当朕身；朕身有罪，无及万方。’”《论语·尧曰篇》作：“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”《吕氏春秋·顺民篇》又作：“余一人有罪，无及万夫；万夫有罪，在余一人。”与《周语上》内史过引《汤誓》同。
（6）《墨子·兼爱》中云：“昔者武王将事泰山，遂传曰：‘泰山：有道曾孙周王有事。大事既获，仁人尚作，以祗商夏，蛮夷丑貉，虽有周亲，不若仁人，万方有罪，维予一人。’此言武王之事。”《论语·尧曰篇》作：“虽有周亲，不如仁人，百姓有过，在予一人。”按此以为文王语，与《墨子》异。
（7）原脱二字，据《长短经》补。
（8）“汤曰”以下见《长短·大私篇》。
松柏之鼠不知堂密之有美枞。（1）
校正：
（1）《尔雅》《释山》、《释木》注又疏，《类聚》八十九。
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处道
孔子曰：“欲知则问，欲能则学，欲给则豫，欲善则肄。”国乱，则择其邪人而去之，则国治矣；胸中乱，则择其邪欲而去之，则德正矣。天下非无盲者也，美人之贵明目者众也；天下非无聋者也，辨士之贵聪耳者众也；天下非无乱人也，尧舜之贵可教者众也。孔子曰：“君者，盂也；民者，水也。盂方则水方，盂圆则水圆。”（1）上何好而民不从？昔者勾践好勇而民轻死，灵王好细腰而民多饿。夫死与饿，民之所恶也，君诚好之，百姓自然，而况仁义乎？（2）桀纣之有天下也，四海之内皆乱，而关龙逢、王子比干不与焉，而谓之皆乱，其乱者众也；尧舜之有天下也，四海之内皆治，而丹朱、商均不与焉，而谓之皆治，其治者众也。（3）故曰：“君诚服之，百姓自然；卿大夫服之，百姓若逸；官长服之，百姓若流。”夫民之可教者众，故曰“犹水”也。
校正：
（1）“君下”原本有“子”字，衍。《后汉书·吕强传》引云：“君如杅，民如水。杅方则水方，杅圆则水圆。”章怀注云：“‘杅’字亦作‘盂’。”《韩非子·外储说左上》引：“孔子曰：‘为人君者，犹盂也，民犹水也。盂方水方，盂圆水圆。’”《荀子·君道篇》云：“君者，盘也，盘圆而水圆；君者，盂也，盂方而水方。”
（2）《管子·法法篇》云：“凡民从上也，不从口之所言，从情之所好者也。上好勇则民轻死，上好仁则民轻财，故上之所好，民必甚焉。”《七主七臣篇》云：“主好本则民好垦草莱，主好货则人贾市，主好宫室则工匠巧，主好文采则女工靡。夫楚王好小腰而美人省食，吴王好剑而国士轻死。死与不食者，天下之所共恶也，然而为之者，何也？从主之所欲也。而况愉乐音声之化乎？”《韩非子·二柄篇》云：“越王好勇，而民多轻死；楚灵王好细腰，而国中多饿人。”《晏子·外篇》同。《墨子·兼爱中》云：“昔者楚灵王好士细腰，灵王之臣皆以一饭为节，胁息然后带，扶墙然后起。比期年，朝有黧黑之色。是其故何也？君说之故，臣能之也。昔王勾践好士之勇，教驯其臣和合之。焚舟失火，试其士曰：‘越国之宝尽在此。’越王亲自鼓其士而进之，士闻鼓音破碎，乱行蹈火而死者，左右百人有余。越王击金而退之。是故子墨子言曰：‘乃若夫少食恶衣，杀身而为名，此天下百姓之所皆难也。若苟君说之，则众能为之。况兼相爱交相利，与此异矣。’”《淮南子·主术训》：“灵王好细腰，而民有杀食自饥也；越王好勇，而民皆处危争死。”《楚策》：“莫敖子华曰：‘昔者先君灵王好小要，楚士约食，冯而能立，式而能起。食之可欲，忍而不入；死之可恶，就而不避。章闻之：其君好发者，其臣抉拾。君王直不好，若君王诚好贤，皆可得而致之。’”《荀子·君道篇》“灵王”作“庄王”，《尹文子》亦云：“楚庄爱细腰，一国皆有饥色。”《御览》三百七十引《尹子》，孙本误以为《尸子》异文。
（3）“尧舜”以下见《御览》八十。刘子《新论·从化篇》云：“楚灵王好细腰，臣妾为之约食，饿死者多；越王勾践好勇而揖斗蛙，国人为之轻命，兵死者众。命者，人之所重；死者，人之所恶。今轻其所重、重其所恶者，何也？从君所好也。”又云：“唐尧居上，天下皆治，而四凶独乱，犹曰尧治，治者多也；殷纣在上，天下皆乱，而三仁独治，犹曰纣乱，乱者众也。”皆本《尸子》此文。《长短经·势运篇注》引，“桀纣”以下作《慎子》，疑误。
德者，天地万物得也；义者，天地万物宜也；礼者，天地万物体也。使天地万物皆得其宜、当其体者，谓之大仁。（1）食所以为肥也，壹饭而问人曰奚若，则皆笑之。夫治天下，大事也，今人皆壹饭而问奚若者也。（2）善人以治天地则可矣，我奚为而人善？仲尼曰：“得之身者得之民，失之身者失之民。不出于户而知天下，不下其堂而治四方，知反之于己者也。”（3）以是观之，治己则人治矣。
校正：
（1）“德者”以下见《长短经·政体篇注》，“当其体”下无“者”字。
（2）“食所以为肥”以下见《长短经·善亡篇》，末句作：“譬今人皆以壹饭而问人奚若者也。”
（3）《吕氏春秋·先己篇》云：“哀公曰：‘有语寡人曰：为国家者，为之堂上而巳矣，寡人以为迂言也。’孔子曰：‘此非迂言也。丘闻之：得之于身者得之人，失之于身者失之人。不出于门户而知天下，治者，其惟知反于己身者乎？’”《说苑·政理篇》又云：“卫灵公谓孔子曰：‘有语寡人为国家者，谨之于庙堂之上而国家治矣，其可乎？’孔子曰：‘可爱人者则人爱之，恶人者则人恶之。知得之己者，亦知得之人。所谓不出于环堵之室而知天下者，知反之己者也。’”《孔子集语》引“恶人者”以下为《尸子》。《老子》云：“不出户，知天下；不窥牖，见天道。”《尸子》所本也。
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神明
仁义圣智参天地。天若不覆，民将何恃何望？（1）地若不载，民将安居安行？圣人若弗治，民将安率安将？是故天覆之，地载之，圣人治之。圣人之身犹日也，夫日圆尺，光盈天地。圣人之身小，其所烛远。（2）圣人正己，而四方治矣。（3）上纲苟直，百目皆开；德行苟直，群物皆正。政（4）也者，正人者也。身不正则人不从。（5）是故不言而信，不怒而威，不施而仁。（6）有诸心而彼正，谓之至政。今人曰：“天下（7）乱矣，难以为善。”此不然也。夫饥者易食，寒者易衣，（8）此乱而后易为德也。（9）
校正：
（1）《文子·道原篇》云：“天之道，常生物而不有，成化而不宰。万物恃之而生，莫之知德；恃之而死，莫之知怨。”
（2）“圣人之身犹日”以下见《初学记》十七。《御览》三两见，一云：“圣人以日圆盈尺，光满天下。圣人居高明烛，弥纶六合。”《天中记》一作：“圣人居室，弥纶六合，犹圣人之身小，其所烛远矣。”《诸子汇函》又作：“圣人居室，而所烛弥纶六合。”疑皆误。《吕氏春秋·勿躬篇》云：“圣王之德融乎？若日之始出，极烛六合。”《韩非子·内储说上》云：“夫日兼烛天下，一物不能当也；人君兼烛一国人，一人不能拥也。”
（3）《御览》四百一无“矣”字，下有“故曰天地之大府”一句。”《初学记》十七作：“圣人中一正己也，故曰天地之府。”
（4）原作“正”。
（5）《论语·颜渊篇》：“孔子曰：‘政者，正也。’”《子路篇》：“子曰：‘其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。’”
（6）《文子·上仁篇》：“老子曰：‘不言而信，不施而仁，不怒而威，是以天心动化者也。’”
（7）原脱。
（8）《孟子·公孙丑篇》云：“饥者易为食，渴者易为饮。”
（9）以上诸篇并见魏徵《群书治要》，据他书补《劝学篇》三条，《仁意篇》二条，《广泽篇》二条，《绰子篇》一条。
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