西安名寺众多。历经千载，有幸保留至今的塔院寺庙虽然不多，然身临这座千年古都，尚可遥想当年招提栉比、宝塔骈罗的景象。
若论气势恢宏，神光壮丽，则有闻名遐迩的慈恩寺；若想回味唐风古韵，则有庭院相接，嘉木被庭的青龙寺；若论廊庑绮丽，则有雕墙峻宇、檐宇清净的香积寺；若论以文字般若贯通华梵，融汇中印，则应首推草堂寺。
草堂寺位于终南山下圭峰北麓，正是在这座千年古刹，自西域远道而来的鸠摩罗什将梵典佛音翻译成为华文佛典，传承至今。
01
千年译场，三论祖庭
南北朝时期，佛教十分兴盛。姚秦国主姚兴执政后，大兴佛教，当时长安城内高僧云集，弘法传道。姚兴在逍遥园内设寺，寺内临时构筑一堂，暂时以草苔覆顶，故得名“草堂寺”。春秋代序，作为皇家宴乐欢愉的逍遥园已经消逝在历史的尘埃中，留下了作为修行道场和历史古迹的草堂寺。
滔滔孟夏，草木莽莽，终南山千里茸翠，鸟鸣嘤嘤。
这座寺庙红墙灰瓦，大门约面阔三间，山门上方高挂着赵朴初先生所题写的金字横匾——“草堂寺”。
草堂寺是有着千年历史的译场，也是中国佛教八大宗派之一三论宗的祖庭。
在这里，伟大的翻译家鸠摩罗什译出了《妙法莲华经》、《佛说阿弥陀经》和《金刚经》，留下“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”的偈语，让后人参悟千年。
02
始于东晋，辉煌至今
草堂寺创建于东晋，已有1600多年的历史。原为后秦皇帝姚兴在汉长安城西南所建的逍遥园，弘始三年(401年)，姚兴迎西域高僧鸠摩罗什居于此，苫草为堂翻译佛经，由此得草堂寺名。
魏末周初，大寺一分为四，草堂寺即其一。
隋大业二年(606年)，唐高祖李渊为郑州刺史时，曾为次子李世民目疾来草堂寺求佛保佑，造石佛一尊送入寺内供养。
唐王朝建立后，寺院重又兴盛。唐太宗曾经来草堂寺瞻仰题诗。名僧圭峰宗密禅师住持草堂寺，大事修葺，在此弘扬佛法，大振宗风，中兴草堂，改名为“栖禅寺”，但旧名仍被沿用。唐末寺毁。
宋乾德四年(966年)，朝廷对草堂寺进行大规模重修，改称“清凉建福院”。
金明昌四年(1193年)辨正大师增修讲所，梁栋宏丽，楹檐宽敞，复称草堂寺，曾作亭覆护罗什舍利塔。
元代，皇太子五年内曾四度下旨对寺进行大规模修葺，逍遥园、栖禅寺、草堂寺之名并用。
清雍正十二年(1734年)，鸠摩罗什弟子僧肇被封为"大智圆正圣僧"，草堂寺因此又改名为"圣恩寺"。清同治年间，寺院遭遇战火，殿宇几乎全毁;光绪七年(1881年)，复建的草堂寺又被山洪冲毁。
1952年后，国家曾三次对草堂寺进行维修和改建。
2001年06月25日，草堂寺被列为全国重点文物保护单位。
03
坎坷长安道，河西十七载
“颂其诗，读其书，不知其人，可乎？”
鸠摩罗什出身于龟兹，自幼聪慧，年少成名，精通佛典，蜚声西域。据记载，鸠摩罗什辩才无碍，讲经说法，叹为观止，但真正让鸠摩罗什不朽的却是他的译经事业。
鸠摩罗什从龟兹走来，他要去长安，河西并不是他的终点，却是他旅途中最漫长的驿站。不同于诗人远离故乡的婵媛伤怀，作为一个志在绍隆佛法的僧人，鸠摩罗什不能让自己的心沉湎于挂结而惆怅不已，也不能使自己的情思蹇产而不能释怀。鸠摩罗什很清楚自己的使命，他在耐心的等待时机。
《高僧传》记载：
弘始三年三月（公元401年），有树连理，生于广庭。逍遥园葱变为茞，以为美瑞，谓智人应入。
从西域到中土，鸠摩罗什可谓历经万苦千辛，遍尝人间疾苦，长安是鸠摩罗什万里旅途的终点；为了说出佛法真意，鸠摩罗什研精覃思，穷年忘倦，用汉文翻译出不朽经典，草堂寺是鸠摩罗什译经事业的起点。
03
百龄影徂，千载心在
在草堂寺内西侧，有一座鸠摩罗什舍利塔，塔用砖青、玉白、墨黑、淡红、浅蓝、赫紫、乳黄、月灰等八种不同颜色的玉石、大理石雕刻镶砌而成，因而又称“八宝石塔”。
据传宝石来自西域诸国，西域的百姓为了表达对鸠摩罗什的崇敬与思念之情，采集了晶莹透亮的五色宝玉，不远万里送到长安。
鸠摩罗什坚信自己所翻译的佛经切合原意，发誓道“若所传无谬者，当使焚身之后舌不焦烂。”《高僧传》记载鸠摩罗什临终后，“即于逍遥园，依外国法以火焚尸，薪灭形碎，唯舌不灰。”
百岁如流，富贵冷灰。相比于浩瀚的宇宙，人活百岁长寿亦不过是人间的过客，然而文辞的生命力却能历经千年而亘古弥新。
佛经是佛所觉悟的真理，伟大的真理离不开语言的承载，“文以行立，行以文传”。
鸠摩罗什自姚秦弘始三年（公元401年）抵达长安，十年间翻译了70余部、近400卷浩繁的佛教梵文经典，如《妙法莲华经》《金刚经》《维摩诘经》《佛说阿弥陀经》等。
佛教随着丝绸之路传入中华大地，其他的宗教也沿着丝绸之路相继而来，如琐罗亚斯德教、摩尼教、印度教、景教等。若论及外来文化与中华固有之文化的融通之典范则非佛教莫属。在中国老百姓的心里，大概没有人会把佛祖当成一个外国人，也不会有人认为菩萨的救苦救难有地域之隔阂。
图片来源丨十愿百科
摄影丨妙传、张晓丽、草堂寺
这段话涵盖了金刚经的思想精髓，很难理解，之所以很难理解是因为:
首先第一层次的理解，是它字面意思难以理解，如果古文功底差，对佛教经典不是太熟悉的话，很难理解字面意思。
其次是第二层次的理解，即使理解了字面意思， 它背后隐藏的深刻思想智慧，也难以体会，你可能知道它的字面意思，但是它表达的这种思想却无法感受和深切的去领悟，也不知道如何在生活中应用。
图片｜来源于网络
下面我尝试着用我的理解去做第二层次的解释，理解有限，只供参考，请勿执着。
这四句话是说，世界上的一切有作为，有造作的因缘聚合而生的事物(包括一切物质、事件、现象、精神意识等)，都像梦幻一样，看着真切，实质是虚幻的;
也像泡沫映照出的影子一样，虽然华丽，却很脆弱，一转眼就会破裂消散;又好比露珠，虽然晶莹剔透，十分美丽，却不能持久，终会消于无形;又如闪电般不可捉摸，转瞬即逝。
我们应该用“如是”的态度去看待世间万法，允许和接纳客观事物以其本来的样子和特性存在，尊重和接受事物本无常这一真相。
我们如果抱持这样的观念去看待万事万物，就不会执着，就不会有痛苦。
想一下，当一个人追求一种东西时，他知道那种东西是具有“空”性的，是因缘聚合的，即使得到了，也是随时会改变的，他就不会执着，他就不会沦为“东西”的奴隶，他知道那些东西是为他服务的，而他才是主人。
比如，一个人追求权势，当官位到达一定级别时，整天沉浸在权力的梦幻中，把职位这个社会角色当成了自己，以为是真的，是永恒不变的，被迷了心，结果贪腐了，被抓了，痛苦不堪。他的执着，使他沦为虚幻权力的奴隶。
一个人追求财富，当财富积累到一定身家，被财富所迷，骄傲放纵了，结果后续投资失败破产，反欠了巨额外债，挺而走陷，坑蒙拐骗，身陷囹圄的不在少数……他们的执着，使他沦为金钱的奴隶。
当一个人失去一些东西时，他知道这些东西本来就是无常的，他就不执着。也许他也会痛苦，但是他接纳自己失去，他允许自己痛苦，他痛苦的程度就会很低，他会很快挺过去，很快振作起来。
很多时侯，人之所以痛苦的难以自拔，是因为我们不允许自己痛苦反而更痛苦。内心的不接纳，造成了内在的分裂，这种痛苦远远大于失去本身造成的痛苦。
印度哲人克里希那穆提说：我允许一切的发生。
因为世界的真相本来就是无常的，所以允许一切现象“如是”存在、“如是”发生、“如是”变化，不去对抗，以一颗博大的心去包容天地，接纳万有，这样又哪里会有痛苦呢?
所以，佛陀所说之《金刚经》是超越苦海的智慧，是一只直达涅槃彼岸的竹筏，可直达阿诺多罗三藐三菩提的解脱之境。
感恩释迦牟尼佛，为我众生说此甚深无上般若妙法!
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