《四行观》乃初祖达摩四论之一，由理入而起四行，至于行解相应，是修道之通途也。所谓“明佛心宗，行解相应，名之曰祖”。四行者何？
一曰报冤行，所谓诸苦缘于宿业，甘心忍受，从而体冤进道；
二曰随缘行，所谓得失从缘，心无增减，从而冥顺于道；
三曰无所求行，所谓有求皆苦，无求乃乐，故息想无求；
四曰称法行，所谓众相斯空，无染无着，故修行六度而无所行。
“凡圣等一，坚住不移”。这个心就是佛，是平等的，是清静的，是没有分别的，对这个要坚住不移。就是说，心如墙壁，坚如磐石，不移动，不改变，不变化，不随八风跑，不随妄心跑，自然不生烦恼。 这样才会不向外看，向内看。 向内看是修行，向外是烦恼。
凡夫念念向外，圣人念念向内；凡夫心外求法，圣人内求自心；心外求法，永沉生死；内求自心，永出三界。
读经是读心。读懂自己的心，读不懂自心，就读不懂佛心，也就读不懂众生心。就能读懂佛的心，能读懂经书，也就能读懂众生的心。
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二入四行观是一个整体。
禅宗首要的是明心见性。所以重要的是理入。所谓行入是使得自己的言行契合明心见性的理。
所以，二入，理入为内，行入为表。缺一不可。毕竟你没见过一个没有骨头的人在地球上游荡。
二入实则归一
四行是对行入的详细解说。
在明心见性后，我们如此看待这个世界，我们如此在这个世界教化游走。
我对于不好的境遇知道它是我恶果成熟，应该承担的，所以忍辱，使得内心回复宁静。是为报冤行。
我对于坏的境遇，即使知道他并不是我的恶果所导致。我也可以保持宁静从容面对。即使知道好的境遇是自己的善果导致的，也不喜悦。内心没有波澜地面对一切外部现象，坦然，朴素，宁静，自由地行走在这个世界上，知道外部的一切都是因缘所致，缘就是关系，身体是由于无明的行为造就的业，由于不同业，由于业的关系，不同的果报而使得五蕴集合在一起形成一个身体。也就是说。身体是由于关系而集合在一起，并没有实质。
既然身体没有实质，也就没有必要心有戚戚然。至于我们生活所需要的，是可以通过正当渠道获得的。我们并不应该产生这样的想法：，身体从本质上是实在的，所以我就以实在为理由对这个世界行邪恶事，占有等。
从现象来说，我们当下的身体是存在的，有感觉的。所以我们可以正当地活着。我们的身体，外界终究是消散的。所以我们活在一个不真实的世界，所以我们不能以真实为名，对这个世界的行邪恶，并以真实为借口，堂而皇之行邪恶。跨越戒律，法律。
坦然，自由，朴素。这样的整体世界观认识下的人生姿态称作随缘行。
那么什么是正当，什么是邪恶呢？和五戒又有什么关系呢？
我们活在不虚假的世界里，所以我们可以依据我们的生理性能生活。我们活在终究消散的不真实的世界里，所以我们无权由于自己的生理性能剥夺其他一切生命体的生命自由，所有物，乃至由于不真实应当避免潜在危害他人的行为。所以不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒。
这样，我们对待好的境遇，坏的境遇，自身审查都可以保持正确的思维和行为，包括报冤行，并称作随缘行。
这是对内的世界观。这样的世界观可能并不会指导行动，使得行为变得散漫，所以我们即使知道随缘行，也要加上一道克制。提醒自己，既然知道随缘的道理，那就要克制自己。无所求行有两种诠释，一种是随缘行的要求。一种是对随缘的世界观下，对随缘修行者的言行举止的高度概括，也就是随缘修行者在言行举止中是无所求的。
总的来说，修行者从世界观，方法论，言行举止都是符合正法，以正法的理作为标尺审查自己的行为是否符合正法。这样的自我审查，活在正法中。称作称法行。称是对称，相当，对标。
二入四行实则归一
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