老 子: 「道 德 經」: 第 一 章
道 可 道 ， 非 常 道 。 名 可 名 ， 非 常 名 。
无 名 天 地 之 始 ﹔ 有 名 万 物 之 母 。
故 常 无 ， 欲 以 观 其 妙 ﹔ 常 有 ， 欲 以 观 其 徼 。
此 两 者 ， 同 出 而 异 名 ， 同 谓 之 玄 。
玄 之 又 玄 ， 众 妙 之 门 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 二 章
天 下 皆 知 美 之 为 美 ， 斯 恶 已 。
皆 知 善 之 为 善 ， 斯 不 善 已 。
有 无 相 生 ， 难 易 相 成 ， 长 短 相 形 ，高 下 相 盈 ， 音 声 相 和 ， 前 后 相 随 。恒 也 。
是 以 圣 人 处 无 为 之 事 ，行 不 言 之 教 ﹔
万 物 作 而 弗 始 ，生 而 弗 有 ， 为 而 弗 恃 ， 功 成 而 不 居 。
夫 唯 弗 居 ， 是 以 不 去 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 三 章
不 尚 贤 ， 使 民 不 争
不 贵 难 得 之 货 ， 使 民 不 为 盗 ﹔
不 见 可 欲 ， 使 民 心 不 乱 。
是 以 圣 人 之 治 ，
虚 其 心 ，实 其 腹 ，
弱 其 志 ，强 其 骨 。
常 使 民 无 知 无 欲 。
使 夫 智 者 不 敢 为 也 。
为 无 为 ， 则 无 不 治 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 四 章
道 冲 ， 而 用 之 或 不 盈 。
渊 兮 ， 似 万 物 之 宗 ﹔ 湛 兮 ， 似 或 存 。
吾 不 知 谁 之 子 ， 象 帝 之 先 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 五 章
天 地 不 仁 ， 以 万 物 为 刍 狗 ﹔
圣 人 不 仁 ， 以 百 姓 为 刍 狗 。
天 地 之 间 ， 其 犹 橐 龠 乎 。
虚 而 不 屈 ， 动 而 愈 出 。
多 言 数 穷 ， 不 如 守 中 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 六 章
谷 神 不 死 ， 是 谓 玄 牝 。
玄 牝 之 门 ， 是 谓 天 地 根 。
绵 绵 若 存 ， 用 之 不 勤 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 七 章
天 长 地 久 。
天 地 所 以 能 长 且 久 者 ，
以 其 不 自 生 ， 故 能 长 生 。
是 以 圣 人 后 其 身 而 身 先 ﹔ 外 其 身 而 身 存 。
非 以 其 无 私 邪 。故 能 成 其 私 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 八 章
上 善 若 水 。
水 善 利 万 物 而 不 争 ，
处 众 人 之 所 恶 ， 故 几 于 道 。
居 善 地 ，心 善 渊 ，
与 善 仁 ，言 善 信 ，
政 善 治 ， 事 善 能 ，动 善 时 。
夫 唯 不 争 ， 故 无 尤 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 九 章
持 而 盈 之 ， 不 如 其 已 ﹔
揣 而 锐 之 ， 不 可 长 保 。
金 玉 满 堂 ， 莫 之 能 守 ﹔
富 贵 而 骄 ， 自 遗 其 咎 。
功 遂 身 退 ， 天 之 道 也 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 十 章
载 营 魄 抱 一 ， 能 无 离 乎 。
专 气 致 柔 ， 能 如 婴 儿 乎 。
涤 除 玄 鉴 ， 能 无 疵 乎 。
爱 国 治 民 ， 能 无 为 乎 。
天 门 开 阖 ， 能 为 雌 乎 。
明 白 四 达 ， 能 无 知 乎 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 十 一 章
三 十 辐 ， 共 一 毂 ， 当 其 无 ， 有 车 之 用 。
埏 埴 以 为 器 ， 当 其 无 ， 有 器 之 用 。
凿 户 牖 以 为 室 ， 当 其 无 ， 有 室 之 用 。
故 有 之 以 为 利 ， 无 之 以 为 用 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 十 二 章
五 色 令 人 目 盲 ﹔ 五 音 令 人 耳 聋 ﹔ 五 味 令 人 口 爽 ﹔
驰 骋 畋 猎 ， 令 人 心 发 狂 ﹔ 难 得 之 货 ， 令 人 行 妨 。
是 以 圣 人 为 腹 不 为 目 ， 故 去 彼 取 此 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 十 三 章
宠 辱 若 惊 ， 贵 大 患 若 身 。
何 谓 宠 辱 若 惊 。
宠 为 下 ， 得 之 若 惊 ， 失 之 若 惊 ， 是 谓 宠 辱 若 惊 。
何 谓 贵 大 患 若 身 。
吾 所 以 有 大 患 者 ， 为 吾 有 身 ，
及 吾 无 身 ， 吾 有 何 患 。
故 贵 以 身 为 天 下 ， 若 可 寄 天 下 ﹔
爱 以 身 为 天 下 ， 若 可 托 天 下 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 十 四 章
视 之 不 见 ， 名 曰 夷 ﹔
听 之 不 闻 ， 名 曰 希 ﹔
搏 之 不 得 ， 名 曰 微 。
此 三 者 不 可 致 诘 ， 故 混 而 为 一 。
其 上 不 皦 ， 其 下 不 昧 。
绳 绳 兮 不 可 名 ， 复 归 于无 物 。
是 谓 无 状 之 状 ， 无 物 之 象 ， 是 谓 惚 恍 。
迎 之 不 见 其 首 ， 随 之 不 见 其 后 。
执 古 之 道 ， 以 御 今 之 有 。
能 知 古 始 ， 是 谓 道 纪 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 十 五 章
古 之 善 为 道 者 ， 微 妙 玄 通 ， 深 不 可 识 。
夫 唯 不 可 识 ， 故 强 为 之 容 ：
豫 兮 若 冬 涉 川 ﹔
犹 兮 若 畏 四 邻 ﹔
俨 兮 其 若 容 ﹔
涣 兮 若 冰 之 将 释 ﹔
敦 兮 其 若 朴 ﹔
旷 兮 其 若 谷 ﹔
混 兮 其 若 浊 ﹔
澹 兮 其 若 海 ﹔
飂 兮 若 无 止 。
孰 能 浊 以 静 之 徐 清 。
孰 能 安 以 动 之 徐 生 。
保 此 道 者 ， 不 欲 盈 。
夫 唯 不 盈 ， 故 能 蔽 而 新 成 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 十 六 章
致 虚 极 ， 守 静 笃。
万 物 并 作 ， 吾 以 观 复。
夫 物 芸 芸 ， 各 复 归 其 根 。
归 根 曰 静 ， 静 曰 复 命 。
复 命 曰 常 ， 知 常 曰 明 。
不 知 常 ， 妄 作 凶 。
知 常 容 ， 容 乃 公 ，
公 乃 全 ， 全 乃 天 ，
天 乃 道 ， 道 乃 久 ， 没 身 不 殆 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 十 七 章
太 上 ， 不 知 有 之 ﹔
其 次 ， 亲 而 誉 之 ﹔
其 次 ， 畏 之 ﹔
其 次 ， 侮 之 。
信 不 足 焉 ， 有 不 信 焉 。
悠 兮 其 贵 言 。
功 成 事 遂 ， 百 姓 皆 谓 ： 「 我 自 然 」 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 十 八 章
大 道 废 ， 有 仁 义 ﹔
智 慧 出 ， 有 大 伪 ﹔
六 亲 不 和 ， 有 孝 慈 ﹔
国 家 昏 乱 ， 有 忠 臣 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 十 九 章
绝 圣 弃 智 ， 民 利 百 倍 ﹔
绝 仁 弃 义 ， 民 复 孝 慈 ﹔
绝 巧 弃 利 ， 盗 贼 无 有 。
此 三 者 以 为 文 不 足 ，故 令 有 所 属 。
见 素 抱 朴 ，少 思 寡 欲 ， 绝 学 无 忧 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 章
唯 之 与 阿 ， 相 去 几 何 。
善 之 与 恶 ， 相 去 若 何 。
人 之 所 畏 ， 不 可 不 畏 。
荒 兮 ， 其 未 央 哉 。
众 人 熙 熙 ， 如 享 太 牢 ， 如 春 登 台 。
我 独 泊 兮 ， 其 未 兆 ﹔
沌 沌 兮 ， 如 婴 儿 之 未 孩 ﹔
儽 儽 兮 ， 若 无 所 归 。
众 人 皆 有 余 ， 而 我 独 若 遗 。 我 愚 人 之 心 也 哉 。
俗 人 昭 昭 ， 我 独 昏 昏 。
俗 人 察 察 ， 我 独 闷 闷 。
众 人 皆 有 以 ， 而 我 独 顽 且 鄙 。
我 独 异 于 人 ， 而 贵 食 母 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 一 章
孔 德 之 容 ， 惟 道 是 从 。
道 之 为 物 ， 惟 恍 惟 惚 。
惚 兮 恍 兮 ， 其 中 有 象 ﹔
恍 兮 惚 兮 ， 其 中 有 物 。
窈 兮 冥 兮 ， 其 中 有 精 ﹔
其 精 甚 真 ， 其 中 有 信 。
自 今 及 古 ， 其 名 不 去 ， 以 阅 众 甫 。
吾 何 以 知 众 甫 之 状 哉 。 以 此 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 二 章
曲 则 全 ， 枉 则 直 ， 洼 则 盈 ，
敝 则 新 ， 少 则 得 ， 多 则 惑 。
是 以 圣 人 抱 一 为 天 下 式 。
不 自 见 ， 故 明 ﹔
不 自 是 ， 故 彰 ﹔
不 自 伐 ， 故 有 功 ﹔
不 自 矜 ， 故 长 。
夫 唯 不 争 ， 故 天 下 莫 能 与 之 争 。
古 之 所 谓 「 曲 则 全 」 者 ， 岂 虚 言 哉 。
诚 全 而 归 之 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 三 章
希 言 自 然 。
故 飘 风 不 终 朝 ， 骤 雨 不 终 日 。
孰 为 此 者 。
天 地 。 天 地 尚 不 能 久 ， 而 况 于 人 乎 。
故 从 事 于 道 者 ， 同 于 道 ﹔
德 者 ， 同 于 德 ﹔ 失 者 ， 同 于 失 。
同 于 道 者 ， 道 亦 乐 得 之 ﹔
同 于 德 者 ， 德 亦 乐 得 之 ﹔
同 于 失 者 ， 失 亦 乐 得 之 。
信 不 足 焉 ， 有 不 信 焉 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 四 章
企 者 不 立 ﹔ 跨 者 不 行 ﹔
自 见 者 不 明 ﹔ 自 是 者 不 彰 ﹔
自 伐 者 无 功 ﹔ 自 矜 者 不 长 。
其 在 道 也 ， 曰 ： 余 食 赘 形 。
物 或 恶 之 ， 故 有 道 者 不 处 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 五 章
有 物 混 成 ， 先 天 地 生 。
寂 兮 寥 兮 ， 独 立 而 不 改 ，
周 行 而 不 殆 ， 可 以 为 天 地 母 。
吾 不 知 其 名 ， 强 字 之 曰 道 ， 强 为 之 名 曰 大 。
大 曰 逝 ， 逝 曰 远 ， 远 曰 反 。
故 道 大 ， 天 大 ， 地 大 ， 人 亦 大 。
域 中 有 四 大 ， 而 人 居 其 一 焉 。
人 法 地 ， 地 法 天 ， 天 法 道 ， 道 法 自 然 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 六 章
重 为 轻 根 ， 静 为 躁 君 。
是 以 君 子 终 日 行 不 离 辎 重 。
虽 有 荣 观 ， 燕 处 超 然 。
奈 何 万 乘 之 主 ， 而 以 身 轻 天 下 。
轻 则 失 根 ， 躁 则 失 君 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 七 章
善 行 无 辙 迹 ， 善 言 无 瑕 谪 ﹔
善 数 不 用 筹 策 ﹔
善 闭 无 关 楗 而 不 可 开 ，
善 结 无 绳 约 而 不 可 解 。
是 以 圣 人 常 善 救 人 ， 故 无 弃 人 ﹔
常 善 救 物 ， 故 无 弃 物 。
是 谓 袭 明 。
故 善 人 者 ， 不 善 人 之 师 ﹔
不 善 人 者 ， 善 人 之 资 。
不 贵 其 师 ， 不 爱 其 资 ，
虽 智 大 迷 ， 是 谓 要 妙 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 八 章
知 其 雄 ， 守 其 雌 ， 为 天 下 溪 。
为 天 下 溪 ， 常 德 不 离 ， 复 归 于 婴 儿 。
知 其 白 ， 守 其黑 ， 为 天 下 式 。
为 天 下 式 ， 常 德 不 忒 ， 复 归 于 无 极 。
知 其 荣，守 其 辱，为 天 下 谷。
为 天 下 谷，常 德 乃 足。
复 归 於 朴，朴 散 则 为 器 。
圣 人 用 之 ，则 为 官 长 ， 故 大 制 不 割 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 九 章
将 欲 取 天 下 而 为 之 ， 吾 见 其 不 得 已 。
天 下 神 器 ， 不 可 为 也 ， 不 可 执 也 。
为 者 败 之 ， 执 者 失 之 。
是 以 圣 人 无 为 ， 故 无 败 ﹔
无 执 ， 故 无 失。
夫 物 或 行 或 随 ﹔ 或 嘘 或 吹 ﹔
或 强 或 羸 ﹔ 或 挫 或 隳 。
是 以 圣 人 去 甚 ， 去 奢 ， 去 泰 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 章
以 道 佐 人 主 者 ， 不 以 兵 强 天 下 。
其 事 好 远 。
师 之 所 处 ， 荆 棘 生 焉 。
大 军 之 后 ， 必 有 凶 年 。
善 有 果 而 已 ， 不 以 取 强 。
果 而 勿 矜 ， 果 而 勿 伐 ， 果 而 勿 骄 。
果 而 不 得 已 ， 果 而 勿 强 。
物 壮 则 老 ， 是 谓 不 道 ， 不 道 早 已 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 一 章
夫 兵 者 ， 不 祥 之 器 ，
物 或 恶 之 ， 故 有 道 者 不 处 。
君 子 居 则 贵 左 ， 用 兵 则 贵 右 。
兵 者 不 祥 之 器 ， 非 君 子 之 器 ，
不 得 已 而 用 之 ， 恬 淡 为 上 。
胜 而 不 美 ， 而 美 之 者 ， 是 乐 杀 人 。
夫 乐 杀 人 者 ， 则 不 可 得 志 于 天 下 矣 。
吉 事 尚 左 ， 凶 事 尚 右 。
偏 将 军 居 左 ， 上 将 军 居 右 ，言 以 丧 礼 处 之 。
杀 人 之 众 ， 以 悲 哀 泣 之 ， 战 胜 以 丧 礼 处 之 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 二 章
道 常 无 名 。
朴 虽 小 ， 天 下 莫 能 臣 。
侯 王 若 能 守 之 ， 万 物 将 自 宾 。
天 地 相 合 ， 以 降 甘 露 ， 民 莫 之 令 而 自 均 。
始 制 有 名 ， 名 亦 既 有 ，
夫 亦 将 知 止 ， 知 止 可 以 不 殆 。
譬 道 之 在 天 下 ， 犹 川 谷 之 于 江 海 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 三 章
知 人 者 智 ， 自 知 者 明 。
胜 人 者 有 力 ，
自 胜 者 强 ，知 足 者 富 。
强 行 者 有 志 。
不 失 其 所 者 久 。
死 而 不 亡 者 寿 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 四 章
大 道 泛 兮 ， 其 可 左 右 。
万 物 恃 之 以 生 而 不 辞 ， 功 成 而 不 有 。
衣 养 万 物 而 不 为 主 。常 无 欲 可 名 于 小 ﹔
万 物 归 焉 而 不 为 主 ， 可 名 为 大 。
以 其 终 不 自 为 大 ， 故 能 成 其 大 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 五 章
执 大 象 ， 天 下 往 。
往 而 不 害 ， 安 平 泰 。
乐 与 饵 ， 过 客 止 。
道 之 出 口 ， 淡 乎 其 无 味 ，
视 之 不 足 见 ， 听 之 不 足 闻 ， 用 之 不 足 既 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 六 章
将 欲 歙 之 ， 必 故 张 之 ﹔
将 欲 弱 之 ， 必 故 强 之 ﹔
将 欲 废 之 ， 必 故 兴 之 ﹔
将 欲 取 之 ， 必 故 与 之 。
是 谓 微 明 。
柔 弱 胜 刚 强 。
鱼 不 可 脱 于 渊 ， 国 之 利 器 不 可 以 示 人 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 七 章
道 常 无 为 而 无 不 为 。
侯 王 若 能 守 之 ， 万 物 将 自 化 。
化 而 欲 作 ， 吾 将 镇 之 以 无 名 之 朴 。
无 名 之 朴 ， 夫 亦 将 不 欲 。
不 欲 以 静 ， 天 下 将 自 定 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 八 章
上 德 不 德 ， 是 以 有 德 ﹔
下 德 不 失 德 ， 是 以 无 德 。
上 德 无 为 而 无 以 为 ﹔
下 德 无 为 而 有 以 为 。
上 仁 为 之 而 无 以 为 ﹔
上 义 为 之 而 有 以 为 。
上 礼 为 之 而 莫 之 应 ，
则 攘 臂 而 扔 之 。
故 失 道 而 后 德 ， 失 德 而 后 仁 ，
失 仁 而 后 义 ， 失 义 而 后 礼 。
夫 礼 者 ， 忠 信 之 薄 ， 而 乱 之 首 。
前 识 者 ， 道 之 华 ， 而 愚 之 始 。
是 以 大 丈 夫 处 其 厚 ， 不 居 其 薄 ﹔
处 其 实 ， 不 居 其 华 。 故 去 彼 取 此 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 九 章
昔 之 得 一 者 ：
天 得 一 以 清 ﹔
地 得 一 以 宁 ﹔
神 得 一 以 灵 ﹔
谷 得 一 以 生 ﹔
侯 王 得 一 以 为 天 下 贞 。
其 致 之 也 ， 谓 天 无 以 清 ， 将 恐 裂 ﹔
地 无 以 宁 ， 将 恐 废 ﹔
神 无 以 灵 ， 将 恐 歇 ﹔
谷 无 以 盈 ， 将 恐 竭 ﹔
万 物 无 以 生 ， 将 恐 灭 ﹔
侯 王 无 以 贞 ， 将 恐 蹶 。
故 贵 以 贱 为 本 ， 高 以 下 为 基 。
是 以 侯 王 自 称 孤 、 寡 、 不 谷 。
此 非 以 贱 为 本 邪 。 非 乎 。 故 致 誉 无 誉 。
是 故 不 欲 琭 琭 如 玉 ， 珞 珞 如 石 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 章
反 者 道 之 动 ﹔ 弱 者 道 之 用 。
天 下 万 物 生 于 有 ， 有 生 于 无 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 一 章
上 士 闻 道 ， 勤 而 行 之 ﹔
中 士 闻 道 ， 若 存 若 亡 ﹔
下 士 闻 道 ， 大 笑 之 。
不 笑 不 足 以 为 道 。
故 建 言 有 之 ：
明 道 若 昧 ﹔进 道 若 退 ﹔夷 道 若 颣 ﹔
上 德 若 谷 ﹔广 德 若 不 足 ﹔
建 德 若 偷 ﹔质 真 若 渝 ﹔
大 白 若 辱 ﹔大 方 无 隅 ﹔
大 器 晚 成 ﹔大 音 希 声 ﹔
大 象 无 形 ﹔道 隐 无 名 。
夫 唯 道 ， 善 贷 且 成 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 二 章
道 生 一 ， 一 生 二 ， 二 生 三 ， 三 生 万 物 。
万 物 负 阴 而 抱 阳 ， 冲 气 以 为 和 。
人 之 所 恶 ， 唯 孤 、 寡 、 不 谷 ， 而 王 公 以 为 称 。
故 物 或 损 之 而 益 ， 或 益 之 而 损 。
人 之 所 教 ， 我 亦 教 之 。
强 梁 者 不 得 其 死 ， 吾 将 以 为 教 父 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 三 章
天 下 之 至 柔 ， 驰 骋 天 下 之 至 坚 。
无 有 入 无 间 ， 吾 是 以 知 无 为 之 有 益 。
不 言 之 教 ， 无 为 之 益 ， 天 下 希 及 之 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 四 章
名 与 身 孰 亲 。 身 与 货 孰 多 。 得 与 亡 孰 病 。
甚 爱 必 大 费 ﹔ 多 藏 必 厚 亡 。
故 知 足 不 辱 ， 知 止 不 殆 ， 可 以 长 久 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 五 章
大 成 若 缺 ， 其 用 不 弊 。
大 盈 若 冲 ， 其 用 不 穷 。
大 直 若 屈 ， 大 巧 若 拙 ， 大 辩 若 讷 。
静 胜 躁 ， 寒 胜 热 。 清 静 为 天 下 正 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 六 章
天 下 有 道 ， 却 走 马 以 粪 。
天 下 无 道 ， 戎 马 生 于 郊 。
祸 莫 大 于 不 知 足 ﹔ 咎 莫 大 于 欲 得 。
故 知 足 之 足 ， 常 足 矣 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 七 章
不 出 户 ， 知 天 下 ﹔ 不 窥 牖 ， 见 天 道 。
其 出 弥 远 ， 其 知 弥 少 。
是 以 圣 人 不 行 而 知 ， 不 见 而 明 ， 不 为 而 成 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 八 章
为 学 日 益 ， 为 道 日 损 。
损 之 又 损 ， 以 至 于 无 为 。
无 为 而 无 不 为 。
取 天 下 常 以 无 事 ， 及 其 有 事 ， 不 足 以 取 天 下 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 九 章
圣 人 常 无 心 ， 以 百 姓 心 为 心 。
善 者 ， 吾 善 之 ﹔ 不 善 者 ， 吾 亦 善 之 ﹔ 德 善 。
信 者 ， 吾 信 之 ﹔ 不 信 者 ， 吾 亦 信 之 ﹔ 德 信 。
圣 人 在 天 下 ， 歙 歙 焉 ， 为 天 下 浑 其 心 ，
百 姓 皆 注 其 耳 目 ， 圣 人 皆 孩 之 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 章
出 生 入 死 。
生 之 徒 ， 十 有 三 ﹔
死 之 徒 ， 十 有 三 ﹔
人 之 生 ， 动 之 于 死 地 ， 亦 十 有 三 。
夫 何 故 ，以 其 生 之 厚 。
盖 闻 善 摄 生 者 ， 路 行 不 遇 兕 虎 ， 入 军 不 被 甲 兵 ﹔
兕 无 所 投 其 角 ， 虎 无 所 用 其 爪 ， 兵 无 所 容 其 刃 。
夫 何 故 ，以 其 无 死 地 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 一 章
道 生 之 ， 德 畜 之 ，
物 形 之 ， 势 成 之 。
是 以 万 物 莫 不 尊 道 而 贵 德 。
道 之 尊 ， 德 之 贵 ， 夫 莫 之 命 而 常 自 然 。
故 道 生 之 ， 德 畜 之 ﹔
长 之 育 之 ﹔ 成 之 熟 之 ﹔ 养 之 覆 之 。
生 而 不 有 ， 为 而 不 恃 ，
长 而 不 宰 。 是 谓 玄 德 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 二 章
天 下 有 始 ， 以 为 天 下 母 。
既 得 其 母 ， 以 知 其 子 ，
复 守 其 母 ， 没 身 不 殆 。
塞 其 兑 ， 闭 其 门 ， 终 身 不 勤 。
开 其 兑 ， 济 其 事 ， 终 身 不 救 。
见 小 曰 明 ， 守 柔 曰 强 。
用 其 光 ， 复 归 其 明 ，
无 遗 身 殃 ﹔ 是 为 袭 常 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 三 章
使 我 介 然 有 知 ， 行 于 大 道 ， 唯 施 是 畏 。
大 道 甚 夷 ， 而 人 好 径 。
朝 甚 除 ， 田 甚 芜 ， 仓 甚 虚 ﹔
服 文 采 ， 带 利 剑 ， 厌 饮 食 ，
财 货 有 余 ﹔ 是 为 盗 夸 。
非 道 也 哉 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 四 章
善 建 者 不 拔 ，
善 抱 者 不 脱 ， 子 孙 以 祭 祀 不 辍 。
修 之 于 身 ， 其 德 乃 真 ﹔
修 之 于 家 ， 其 德 乃 余 ﹔
修 之 于 乡 ， 其 德 乃 长 ﹔
修 之 于 邦 ， 其 德 乃 丰 ﹔
修 之 于 天 下 ， 其 德 乃 普 。
故 以 身 观 身 ，以 家 观 家 ，以 乡 观 乡 ，以 邦 观 邦 ， 以 天 下 观 天 下 。
吾 何 以 知 天 下 然 哉 。 以 此 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 五 章
含 「 德 」 之 厚 ， 比 于 赤 子 。
毒 虫 不 螫 ， 猛 兽 不 据 ， 攫 鸟 不 搏 。
骨 弱 筋 柔 而 握 固 。
未 知 牝 牡 之 合 而 峻 作 ， 精 之 至 也 。
终 日 号 而 不 嗄 ， 和 之 至 也 。
知 和 曰 「 常 」 ，知 常 曰 「 明 」 。
益 生 曰 祥 。 心 使 气 曰 强 。
物 壮 则 老 ， 谓 之 不 道 ， 不 道 早 已 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 六 章
知 者 不 言 ， 言 者 不 知 。
挫 其 锐 ， 解 其 纷 。
和 其 光 ，同 其 尘 ， 是 谓 「 玄 同 」 。
故 不 可 得 而 亲 ， 不 可 得 而 疏 ﹔
不 可 得 而 利 ， 不 可 得 而 害 ﹔
不 可 得 而 贵 ， 不 可 得 而 贱 。 故 为 天 下 贵 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 七 章
以 正 治 国 ， 以 奇 用 兵 ， 以 无 事 取 天 下 。
吾 何 以 知 其 然 哉 。 以 此 ：
天 下 多 忌 讳 ， 而 民 弥 贫 ﹔
人 多 利 器 ， 国 家 滋 昏 ﹔
人 多 伎 巧 ， 奇 物 滋 起 ﹔
法 令 滋 彰 ， 盗 贼 多 有 。
故 圣 人 云 ：
「 我 无 为 ， 而 民 自 化 ﹔
我 好 静 ， 而 民 自 正 ﹔
我 无 事 ， 而 民 自 富 ﹔
我 无 欲 ， 而 民 自 朴 。 」
老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 八 章
其 政 闷 闷 ， 其 民 淳 淳 ﹔
其 政 察 察 ， 其 民 缺 缺 。
祸 兮 福 之 所 倚 ， 福 兮 祸 之 所 伏 。
孰 知 其 极 。 其 无 正 也 。
正 复 为 奇 ， 善 复 为 妖 。
人 之 迷 ， 其 日 固 久 。
是 以 圣 人 方 而 不 割 ， 廉 而 不 刿 ，直 而 不 肆 ， 光 而 不 耀 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 九 章
治 人 事 天 ， 莫 若 啬 。
夫 唯 啬 ， 是 谓 早 服 ﹔
早 服 谓 之 重 积 德 ﹔ 重 积 德 则 无 不 克 ﹔
无 不 克 则 莫 知 其 极 ﹔ 莫 知 其 极 ， 可 以 有 国 ﹔
有 国 之 母 ， 可 以 长 久 ﹔
是 谓 深 根 固 柢 ， 长 生 久 视 之 道 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 六 十 章
治 大 国 ， 若 烹 小 鲜 。
以 道 莅 天 下 ， 其 鬼 不 神 ﹔
非 其 鬼 不 神 ， 其 神 不 伤 人 ﹔
非 其 神 不 伤 人 ， 圣 人 亦 不 伤 人 。
夫 两 不 相 伤 ， 故 德 交 归 焉 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 六 十 一 章
大 邦 者 下 流 ， 天 下 之 交 ，天 下 之 牝 。
牝 常 以 静 胜 牡 ， 以 静 为 下 。
故 大 邦 以 下 小 邦 ， 则 取 小 邦 ﹔
小 邦 以 下 大 邦 ， 则 取 大 邦 。
故 或 下 以 取 ， 或 下 而 取 。
大 邦 不 过 欲 兼 畜 人 ，
小 邦 不 过 欲 入 事 人 。
夫 两 者 各 得 所 欲 ， 大 者 宜 为 下 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 六 十 二 章
道 者 万 物 之 奥 。 善 人 之 宝 ， 不 善 人 之 所 保 。
美 言 可 以 市 尊 ， 美 行 可 以 加 人 。
人 之 不 善 ， 何 弃 之 有 。
故 立 天 子 ， 置 三 公 ，
虽 有 拱 璧 以 先 驷 马 ，不 如 坐 进 此 道 。
古 之 所 以 贵 此 道 者 何 。
不 曰 ： 求 以 得 ， 有 罪 以 免 邪 。 故 为 天 下 贵 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 六 十 三 章
为 无 为 ， 事 无 事 ， 味 无 味 。
图 难 于 其 易 ， 为 大 于 其 细 ﹔
天 下 难 事 ， 必 作 于 易 ，
天 下 大 事 ， 必 作 于 细 。
是 以 圣 人 终 不 为 大 ， 故 能 成 其 大 。
夫 轻 诺 必 寡 信 ， 多 易 必 多 难 。
是 以 圣 人 犹 难 之 ， 故 终 无 难 矣 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 六 十 四 章
其 安 易 持 ， 其 未 兆 易 谋 。
其 脆 易 泮 ， 其 微 易 散 。
为 之 于 未 有 ， 治 之 于 未 乱 。
合 抱 之 木 ， 生 于 毫 末 ﹔
九 层 之 台 ， 起 于 累 土 ﹔
千 里 之 行 ， 始 于 足 下。
民 之 从 事 ， 常 于 几 成 而 败 之 。
慎 终 如 始 ， 则 无 败 事 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 六 十 五 章
古 之 善 为 道 者 ， 非 以 明 民 ， 将 以 愚 之 。
民 之 难 治 ， 以 其 智 多 。
故 以 智 治 国 ， 国 之 贼 ﹔
不 以 智 治 国 ， 国 之 福 。
知 此 两 者 亦 稽 式 。
常 知 稽 式 ， 是 谓 「 玄 德 」 。
「 玄 德 」 深 矣 ， 远 矣 ， 与 物 反 矣 ， 然 后 乃 至 大 顺 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 六 十 六 章
江 海 之 所 以 能 为 百 谷 王 者 ，
以 其 善 下 之 ， 故 能 为 百 谷 王 。
是 以 圣 人 欲 上 民 ， 必 以 言 下 之 ﹔
欲 先 民 ， 必 以 身 后 之 。
是 以 圣 人 处 上 而 民 不 重 ， 处 前 而 民 不 害 。
是 以 天 下 乐 推 而 不 厌 。
以 其 不 争 ， 故 天 下 莫 能 与 之 争 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 六 十 七 章
天 下 皆 谓 我 道 大 ， 似 不 肖 。
夫 唯 大 ， 故 似 不 肖 。
若 肖 ， 久 矣 其 细 也 夫 。
我 有 三 宝 ， 持 而 保 之 。
一 曰 慈 ，二 曰 俭 ，
三 曰 不 敢 为 天 下 先 。
慈 故 能 勇 ﹔ 俭 故 能 广 ﹔
不 敢 为 天 下 先 ， 故 能 成 器 长 。
今 舍 慈 且 勇 ﹔ 舍 俭 且 广 ﹔
舍 后 且 先 ﹔ 死 矣 。
夫 慈 以 战 则 胜 ， 以 守 则 固 。
天 将 救 之 ， 以 慈 卫 之 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 六 十 八 章
善 为 士 者 ， 不 武 ﹔
善 战 者 ， 不 怒 ﹔
善 胜 敌 者 ， 不 与 ﹔
善 用 人 者 ， 为 之 下 。
是 谓 不 争 之 德 ，
是 谓 用 人 之 力 ，
是 谓 配 天 古 之 极 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 六 十 九 章
用 兵 有 言 ：
「 吾 不 敢 为 主 ， 而 为 客 ﹔
不 敢 进 寸 ， 而 退 尺 。 」
是 谓 行 无 行 ﹔ 攘 无 臂 ﹔
扔 无 敌 ﹔ 执 无 兵 。
祸 莫 大 于 轻 敌 ， 轻 敌 几 丧 吾 宝 。
故 抗 兵 相 若 ， 哀 者 胜 矣 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 七 十 章
吾 言 甚 易 知 ， 甚 易 行 。
天 下 莫 能 知 ， 莫 能 行 。
言 有 宗 ， 事 有 君 。
夫 唯 无 知 ， 是 以 不 我 知 。
知 我 者 希 ， 则 我 者 贵 。
是 以 圣 人 被 褐 而 怀 玉 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 七 十 一 章
知 不 知 ， 尚 矣 ﹔
不 知 知 ， 病 也 。
圣 人 不 病 ， 以 其 病 病 。
夫 唯 病 病 ， 是 以 不 病 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 七 十 二 章
民 不 畏 威 ，则 大 威 至 。
无 狎 其 所 居 ，无 厌 其 所 生 。
夫 唯 不 厌 ，是 以 不 厌 。
是 以 圣 人 自 知 不 自 见 ﹔
自 爱 不 自 贵 。故 去 彼 取 此 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 七 十 三 章
勇 于 敢 则 杀 ， 勇 于 不 敢 则 活 。
此 两 者 ， 或 利 或 害 。
天 之 所 恶 ， 孰 知 其 故 。
天 之 道 ，不 争 而 善 胜 ， 不 言 而 善 应 ，不 召 而 自 来 ， 繟 然 而 善 谋 。
天 网 恢 恢 ， 疏 而 不 失 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 七 十 四 章
民 不 畏 死 ， 奈 何 以 死 惧 之 。
若 使 民 常 畏 死 ， 而 为 奇 者 ，
吾 得 执 而 杀 之 ， 孰 敢 。
常 有 司 杀 者 杀 。
夫 代 司 杀 者 杀 ， 是 谓 代 大 匠 斲 ，
夫 代 大 匠 斲 者 ， 希 有 不 伤 其 手 矣 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 七 十 五 章
民 之 饥 ， 以 其 上 食 税 之 多 ， 是 以 饥 。
民 之 难 治 ， 以 其 上 之 有 为 ， 是 以 难 治 。
民 之 轻 死 ， 以 其 上 求 生 之 厚 ， 是 以 轻 死 。
夫 唯 无 以 生 为 者 ， 是 贤 于 贵 生 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 七 十 六 章
人 之 生 也 柔 弱 ， 其 死 也 坚 强 。
草 木 之 生 也 柔 脆 ， 其 死 也 枯 槁 。
故 坚 强 者 死 之 徒 ， 柔 弱 者 生 之 徒 。
是 以 兵 强 则 灭 ， 木 强 则 折 。
强 大 处 下 ， 柔 弱 处 上 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 七 十 七 章
天 之 道 ， 其 犹 张 弓 欤 。
高 者 抑 之 ， 下 者 举 之 ﹔
有 余 者 损 之 ， 不 足 者 补 之 。
天 之 道 ， 损 有 余 而 补 不 足 。
人 之 道 ， 则 不 然 ， 损 不 足 以 奉 有 余 。
孰 能 有 余 以 奉 天 下 ， 唯 有 道 者 。
是 以 圣 人 为 而 不 恃 ， 功 成 而 不 处 ， 其 不 欲 见 贤 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 七 十 八 章
天 下 莫 柔 弱 于 水 ， 而 攻 坚 强 者 莫 之 能 胜 ， 以 其 无 以 易 之 。
弱 之 胜 强 ， 柔 之 胜 刚 ，
天 下 莫 不 知 ， 莫 能 行 。
是 以 圣 人 云 ：
「 受 国 之 垢 ， 是 谓 社 稷 主 ﹔
受 国 不 祥 ， 是 为 天 下 王 。 」
正 言 若 反 。
老 子: 「「道 德 經」」 : 第 七 十 九 章
和 大 怨 ， 必 有 余 怨 ﹔
报 怨 以 德 ， 安 可 以 为 善 。
是 以 圣 人 执 左 契 ， 而 不 责 于 人 。
有 德 司 契 ， 无 德 司 彻 。
天 道 无 亲 ， 常 与 善 人 。
老 子:「道 德 经」 : 第 八 十 章
小 国 寡 民 。
使 有 什 伯 之 器 而 不 用 ﹔
使 民 重 死 而 不 远 徙 。
虽 有 舟 舆 ， 无 所 乘 之 ，
虽 有 甲 兵 ， 无 所 陈 之 。
使 民 复 结 绳 而 用 之 。
甘 其 食 ， 美 其 服 ， 安 其 居 ， 乐 其 俗 。
邻 国 相 望 ， 鸡 犬 之 声 相 闻 ，
民 至 老 死 ， 不 相 往 来 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 八 十 一 章
信 言 不 美 ， 美 言 不 信 。
善 者 不 辩 ， 辩 者 不 善 。
知 者 不 博 ， 博 者 不 知 。
圣 人 不 积 ， 既 以 为 人 己 愈 有 ，
既 以 与 人 己 愈 多 。
天 之 道 ， 利 而 不 害 ﹔
圣 人 之 道 ， 为 而 不 争 。
------老子“道德经原文”结束，《道德经全文》
《道德经》全文及译文
《老子》，又称《道德真经》《道德经》《五千言》《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，传说是春秋时期的老子李耳(似是作者、注释者、传抄者的集合体)所撰写，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。是中国历史上首部完整的哲学著作。 【国学经典】老子道德经全文翻译(全81章)

【第一章】
道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
【翻译】： 道可以说，但不是通常所说的道。名可以起，但不是通常所起的名。可以说他是无，因为他在天地创始之前;也可以说他是有，因为他是万物的母亲。所以，从虚无的角度，可以揣摩他的奥妙。从实有的角度，可以看到他的踪迹。实有与虚无只是说法不同，两者实际上同出一源。这种同一，就叫做玄秘。玄秘而又玄秘啊!宇宙间万般奥妙的源头。
【第二章】
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
【翻译】：1 天下的人都知道以美为美，这就是丑了。都知道以善为善，这就是恶了。2 有和无是相互依存的，难和易是相互促成的，长和短互为比较，高和下互为方向，声响和 回音相呼应，前边与后边相伴随。 3 所以，圣人从事的事业，是排除一切人为努力的事业;圣人施行的教化，是超乎一切言语 之外的教化。 他兴起万物却不自以为大，生养而不据为己有，施予而不自恃其能，成了也不自居其功。他不自居其功，其功却永恒不灭。
【第三章】
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
【翻译】： 不崇尚贤能之辈，方能使世人停止争斗。不看重珍奇财宝，方能使世人不去偷窃。不诱发邪情私欲，方能使世人平静安稳。所以，圣人掌管万民，是使他们心里谦卑，腹里饱足，血气淡化，筋骨强壮。人们常常处于不求知、无所欲的状态，那么，即使有卖弄智慧的人，也不能胡作非为了。遵从无为之道，则没有不太平之理。
【第四章】
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
【翻译】： 道，空虚无形，其大能却无穷无尽，渊远深奥啊，像是万物的祖宗。放弃自以为是的锐气，摆脱纷纭万象的迷惑，和于你生命的光中，认同你尘土的本相，你 便能在幽幽之中，看到他那似有似无的存在。我不知道有谁产生他，他先于一切有形之帝。

【第五章】
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
【翻译】： 天地不理会世上所谓的仁义，在其看来，万物是祭神用的稻草狗。圣人也不理会世 上所谓的仁义，在他眼里，百姓是祭神用的稻草狗。 天地之间，不正像一个冶炼的风箱吗?虚静而不穷尽，越动而风越多。话多有失，辞不达意，还是适可而止为妙。
【第六章】
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
【翻译】：幽悠无形之神，永生不死，是宇宙最深远的母体。这个母体的门户，便是天地的根源。冥冥之中，似非而是，延绵不绝，用之不尽。 【第七章】
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。
【翻译】： 天长地久。天地之所以能长久，因为它不自贪自益其生，所以能长生。同理，圣人把自己置于最后，他反而在前;把自身置之度外，他反而长存。这不正是由于他无私，反而成全了他的私吗?
【第八章】
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
【翻译】： 最高的善像水一样。水善于滋养万物，而不与万物相争。它处身于众人所厌恶的地方，所以跟道很相近。居身，安于卑下;存心，宁静深沉;交往，有诚有爱;言语，信实可靠;为政，天下归 顺;做事，大有能力;行动，合乎时宜。唯有不争不竞，方能无过无失。
【第九章】
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。
【翻译】：抓在手里冒尖儿流，自满自溢，不如罢了吧。千锤百炼的锋芒，也长不了的。金玉满堂，你能守多久呢? 富贵而骄，是自取灾祸啊! 大功成了，名份有了，自己便隐去，这正是上天之道。
【第十章】
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能如疵乎？爱国治民，能无为乎？ 天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？ 生之蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
【翻译】： 谁能使灵魂与真道合一，毫无离隙呢?谁能使血气变得柔顺，像婴儿一样呢?谁能洗净内心的杂念，透亮如明镜呢? 爱民掌权，谁能舍己顺道、无为而治呢? 运用心智，谁能因应天意、如雌随雄呢?明白通达，谁能超越人智、摆脱知识呢?那创造并养育这个世界的，他创造养育并不强行占有，他无所不为却不自恃其能，他是万 物之主而不任意宰制。这真是深不可测的恩德啊! 【第十一章】
三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
【翻译】：三十根辐条集中在车轴穿过的圆木上，圆木有空的地方，才对车有用处(可行走)。揉合黏土制成器皿，上面有空的地方，才有器皿的用处(能容纳)。为房屋安窗户，窗户有空的地方，才对房屋有用处(取光亮)。有形者对人们有利益，是由于无形者的功用啊。

【第十二章】
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
【翻译】：缤纷的色彩使人眼睛昏花，变幻的音响使人耳朵发聋，丰腴的美食使人口味败 坏，驰骋打猎令人心意狂荡，珍奇财宝令人行为不轨。所以圣人掌管万民，是给他们内在的充实，不是给他们外在的愉悦。据此而取舍。 【第十三章】
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
【翻译】：得宠和受辱都会内心不安，最大的祸患是看重肉身性命。 为什么说得宠和受辱都会内心不安呢?宠是来自上面的，得到时吃惊，失去时也吃惊，所 以说得宠和受辱都会内心不安。为什么说最大的祸患是看重肉身性命呢?我有大祸患之忧虑，是因为我有肉身性命要保全;及至我把肉身性命置之度外，我还有什么祸患可忧虑呢? 所以，舍弃肉身性命去为天下的人，堪为普天下的寄托;舍弃肉身性命去爱天下的人，堪得普天下的信靠。
【第十四章】
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘[1]，故混而为一。其上不曒，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
【翻译】： 看见而不晓得，叫做"夷";听到而不明白，叫做"希";摸索而不可得，叫做 "微"。"夷希微"三者，不可思议，难究其竟，所以它们混而为一。在他之上不再有光明，在他之下不再有黑暗。难以言说的无限延绵啊，又复归于空虚无物。他是没有状态的状态，没有形象的形象，叫做恍惚。迎面看不见他的先头，追踪抓不著他的尾迹。秉持上古之道，可以把握当今万有，知道其由来始末，这便是大道的要领了。
【第十五章】
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客；涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷；混兮其若浊。 孰能浊以澄？静之徐清；孰能安以久？动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能敝而新成。
【翻译】：古时候善于行道的人，其微妙玄通，真是深不可识。由于深不可识，只好勉强来形容他： 其审慎好像冬天过江，谨守好像畏惧四邻，恭敬严肃如同作客，流逸潇洒如同化冰，纯朴得好像未经雕琢，旷达得好像高山空谷，敦厚得好像浑沌不清。谁能沉淀混浊的，使之渐渐清澈呢?谁能启动僵死的，使之徐徐复活呢? 持守此道的人，是不会自满自溢的。唯有不自满自溢，才能在凋敝死亡中成为新人。
【第十六章】
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常[1]，知常曰明。不知常，妄作凶。 知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
【翻译】： 内心虚化到极点，持守安静到纯一。我就能在万物的篷蓬勃勃中，看出其来龙去脉。万物纷纭百态，都复归其本根。回到本根就叫平静安息。平静安息便是复归了真生命。复归了真生命便是永恒。认识永恒便是光明。不认识永恒，就会任意妄为，后果凶险。认识了永恒，就能万事包容。万事包容，就能公义坦荡。公义坦荡，则为完全人。完全人，则与天同。与天同，就归入道了。归入道，可就长久了，即使肉身消失，依然平安无恙。
【第十七章】
太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：「我自然」。
【翻译】： 至高至善的掌权者，人们仿佛感觉不到其存在。次一等的，赢得人们的亲近赞 誉。再次的，使人们畏惧害怕。更次的，遭人们侮慢轻蔑。信实不足，才有不信。悠悠然大道之行，无须发号施令，大功告成之后，百姓都视之为自然而然的事，说：我们本来就是这样的啊!
【第十八章】
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
【翻译】：大道废弃了，才出现仁义。智慧出来了，才有大伪诈。六亲不和，才大讲孝慈。国家昏乱，才呼唤忠臣。
【第十九章】
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。
【翻译】： 弃绝成功与智慧，对人民有百倍的好处。弃绝仁义的说教，人民就会复归孝慈。弃 绝技巧与功利，就不会有盗贼为患。然而，用这三者作诫律是不够的。一定要让人心有所归属才行，就是：认识生命的本根，持定存在的本原。使自我越来越少，使欲望越来越淡。拒绝人间的学问，保持无忧无虑的心。
【第二十章】
唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！ 众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩； 累累兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。
【翻译】： 恭维与呵斥，相差有多远?赞美与厌恶，区别在哪里?人所畏怕的，不能不畏怕啊。荒野啊，广漠无际! 众人熙熙攘攘，像是在享受盛大的宴席，像是登上了欢乐的舞台。唯独我浑然无觉，好像不曾开化的样子; 混混沌沌，像初生婴儿还不知嘻笑的时候; 疲惫沮丧，像是四处流浪无家可归的人。众人都自得自满流溢而出，唯独我仿佛遗失了什么。我真是愚笨人的心肠啊! 世俗的人个个明明白白，唯独我一个昏昏然然。世俗的人个个斤斤计较，唯独我一个马虎不清。大水荡荡淼如海，高风习习行无踪。众人都有一套本事，唯独我又没用又顽固。我这样与众不同，是把吃喝母亲，看得高于一切啊!

【第二十一章】
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
【翻译】：最高的道德形态，是彻底顺从道。道作为存在物，完全是恍恍惚惚的。恍惚之中有形象，恍惚之中有实在。在他的深远幽暗中，有一个精神存在著。这个精神至真至切，充满了信实。从古到今，他的名字从不消失，好叫人们看到万物之父。我怎么晓得万物之父呢?就是由他而来。
【第二十二章】
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。 是以圣人抱一为天下式[1]。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉！诚全而归之。
【翻译】：受屈辱的，可得成全;受冤枉的，可得伸直;低洼的得充满，将残的得新生，缺乏 的便获得，富有的便迷惑。 所以，圣人与道合一，做天下人认识上天的器具。不自以为能看见，所以看得分明。不自以为是，所以是非昭彰。不求自己的荣耀，所以大 功告成。不自以为大，所以为天下王。 正因为不争不竞，天下没有能与之争竞的。古人说"受屈辱必得成全"的话，岂是虚构的吗?那确实得成全者，天下便归属他。
【第二十三章】
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
【翻译】：少说话，合乎自在本相。狂风刮不了一清晨，暴雨下不了一整天。兴起风雨的是谁呢?是天地。天地都不能长久， 何况人呢?所以，从事于道的人就认同道，有德的人就认同德，失丧的人就认同失丧。认同道的人，道便悦纳他;认同德的人，德便欢迎他;认同失丧的人，失丧便拥抱他。信心不足，才有不信。
【第二十四章】
企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰：馀食赘形。物或恶之，故有道者不处。
【翻译】：翘著脚就站立不住，蹦著高就走不成路。自以为能看见的是瞎子，自以为聪明的是傻子。自我夸耀的徒劳无功，自高自大的不能为首。从道的眼光来看，这些东西像多余的饭，累赘的事，只会让人厌恶。有道的人不会这样的。
【第二十五章】
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
【翻译】：在产生天地之前，有一个混然一体的存在。寂静啊，空虚啊!独立自在，永不改变。普天运行，永不疲倦。称得上是天地万物的母亲。我不知道他的名字，姑且写作"道"，勉强起个名字叫"大"。大，便无限飞逝，飞逝而致远，至远而回返。所以道为大，天为大，地为大，人也为大。宇宙中四个为大的，人是其中之一。然而人要以地为法度，地以天为法度，天以道为法度，道以他自身为法度。
【第二十六章】
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？ 轻则失根，躁则失君。
【翻译】：重是轻的根基，静是躁的主人。所以君子每天出行时都带著辎重。虽有荣华壮观，他却安然超脱。然而有的大国君主，只重自身，轻慢天下，以致灭亡。轻浮就会失根，骄躁就会失控。
【第二十七章】
善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
【翻译】：善于行走的不留踪迹，善于言辞的没有暇疵，善于计算的不用器具。善于关门的不用门插，却无人能开;善于捆绑的不用绳索，却无人能解。 圣人就是这样一直善于拯救世人，无人被弃之不顾;一直善于挽救万物，无物被弃之不顾。这就叫承袭、传递光明。所以说，善人是不善之人的老师，不善之人亦是善人的资财。如果不敬重老师，或者不爱惜其资财，那么，再有智慧也是大大地迷失了。这是一个至关重要的奥妙啊!
【第二十八章】
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大智不割。
【翻译】： 知道其雄伟强壮，却甘守雌爱柔顺，而成为天下的溪流。作为天下的溪流，永恒的恩德与他同在，(使人)复归于纯洁的婴儿。知道其光明所在，却甘守暗昧，而成为世人认识上天的工具。作为世人认识上天的工具，永恒的恩德至诚不移，(使人)复归于无限的境界。知道其荣耀，却甘守羞辱，而成为天下的虚谷。作为天下的虚谷，永恒的恩德充足丰满，(使人)复归于存在的本原。这本原化散在不同的人身上，成为不同的器物。圣人使用他们，而成为掌权者。如此，至大的智慧是浑然为一、不可分割的。
【第二十九章】
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
【翻译】： 想用人为的努力去赢得天下，我看达不到目的。天下是神的器具，不是人为努力就能得著的。人为努力的，必然失败;人为持守的，必然丧失。世间是这样：有占先前行的，就有尾追不舍的;有哈暖气的，就有吹冷风的;有促其强盛的，就有令其衰弱的;有承载的，就有颠覆的。所以圣人摈弃一切强求的、奢侈的和骄恣的东西。
【第三十章】
以道佐人主者，不以兵强天下。其事好远。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
【翻译】：用道来行使主权的人，不靠武力而称强天下。用武力总是有报应的。军队进驻之地，荆棘便长出来;每逢大战之后，凶年接著来到。良善自会结果，无须强夺硬取。成了而不矜持，成了而不炫耀，成了而不骄傲，成了像是不得已，成了而不逞强。任何事物一逞强示壮就会老朽，这不是出于道。不是出于道的，是早已注定要死亡了。

【第三十一章】
兵者不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡为上，胜而不美。而美 之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。吉事尚左， 凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧 礼处之。
【翻译】：兵是不吉利的东西，不是君子所使用的。万不得已而用之，也是以恬淡之心，适可 而止，打胜了也不当成美事。以打胜仗为美事的人，就是以杀人为乐。以杀人为乐的人， 是绝不可能得志于天下的。所谓兵，是不吉利的东西，万物都厌恶，得道的人不用它。君子平时以左方为贵，战时以 右方为贵，因为左方表示吉祥，右方代表凶丧。偏将军在左边，上将军在右边，就是以凶 丧来看待战事。杀人多了，就挥泪哀悼;打了胜仗，也像办丧事一样。 【第三十二章】
道常无名。朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
【翻译】：道，通常不显露其名份。存在的本原即道的本体，虽然精渺微小，天下却没有什么能支配他。王侯若能持守他，万物会自动归顺。 天地相和，降下甘露，无人分配，自然均匀。宇宙一开始有秩序，就有了名份。既有了名份，人就该知道自己的限度，不可僭越。知道 人的限度而及时止步，就可以平安无患了。道，引导天下万民归向自己，就好像河川疏导诸水流向大海。
【第三十三章】
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。
【翻译】： 能识透别人，算有智慧;能识透自己，才有光明。能战胜别人，算有力量;能战胜自己，才是真强。知足的人富有。攻克己身、顺道而行的人有志气。持守本相、不失不离的人可以长久。肉身虽死、生命活著的人才叫长生。 【第三十四章】
大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。 【翻译】：大道弥漫，无所不在，周流左右。万物都是籍著他生的，他不自夸自诩。大功都是由他而来的，他不彰明昭著。他爱抚滋养万物，却不以主宰自居，看起来微不足道的样子。当万物都依附归向他时，他 仍然不以主宰自居，这样，他的名份可就大了。由于他从始至终不自以为大，这就成就了他的伟大。 【第三十五章】
执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
【翻译】： 秉持大道之象者，普天下都前往归向他。普天下都归向他，也不会互相妨害，反而得享安息、平安、太平。人间的美乐佳宴，使匆匆过客们沉溺不前。大道出口成为话语，平淡无味，看起来不起眼，听起来不入耳，用起来却受益无穷。
【第三十六章】
将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。 【翻译】： 要收敛的，必先张驰一下。要削弱的，必先加强一下。要废弃的，必先兴起一会儿。要夺取的，必先让与一点儿。这是微妙的亮光。柔弱的胜于刚强的。鱼不能离开水(而上岸)，国家的主权和势能也无法(离开道)向人展示清楚。
【第三十七章】
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。
【翻译】：道，通常看起来无所作为的样子，实际上没有一件事物不是他成就的。王侯若能持守他，就一任万物自己变化。变化中有私欲发作，我便用那无以名状的本原来镇住。在这个无以名状的本原里，欲望将 断绝。欲望断绝，人心平静了，天下自然便安稳了。
【第三十八章】
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
【翻译】： 道德高尚的人，不必以道德诫命来自律，因为他内心自有道德。道德低下的人， 需要恪守道德诫命，因为他内心没有道德。道德高尚的人是无为的，其道德不是刻意为了实现什么。道德低下的人是在追求道德，其 道德是为了达到某种目的。有大仁爱的人，是在追求仁爱，却不是刻意实现某种目的。有大正义的人，是在追求正 义，而且其正义是为了实现某种目的。有大礼法的人，是在追求礼法，却没有人响应，就抡起胳膊去强迫人了。所以，丧失了大道，这才强调道德;丧失了道德，这才强调仁爱;丧失了仁爱，这才强调 正义;丧失了正义，这才强调礼法。所谓礼法，不过表明了忠信的浅薄缺乏，其实是祸乱的端倪了。所谓人的先见之明，不过采摘了大道的一点虚华，是愚昧的开始。所以，大丈夫立身于丰 满的大道中，而不站在浅薄的礼法上;立身于大道的朴实中，而不站在智慧的虚华上。据 此而取舍。
【第三十九章】
昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以生；侯得一以为天下正。其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故致誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
【翻译】：古人所得的，是一(唯一者，原初者，化一者，即道)。天空得一而清虚，大地得一而安稳，神只得一而显灵，江河得一而流水，万物得一而生 长，王侯得一而天下归正。推而言之：天空若不清虚，恐怕要裂开了;大地若不安稳，恐怕要塌陷了;神祁若不显 灵，恐怕要消失了;江河若不流水，恐怕要干枯了;万物若不生长，恐怕要灭绝了;王侯 不能使天下归正，恐怕要跌倒了。贵是以贱为本体的，高是以低为基础的。所以王侯都自称孤家、寡人、不善。这不正是以 贱为本体吗?不是吗?所以最高的荣誉恰恰没有荣誉。所以不要追求晶莹如美玉，坚硬如顽石。
【第四十章】
反者道之动[1]；弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
【注释】：[1]反，有相反、返归二意。二意相通：反于世界，返归于道。详见第三部一章一则"反"。
【翻译】： 相反，是道的运动所在。柔弱，是道的力量所在。天下万物都生于实有，实有出自虚无。
【第四十一章】
上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之： 明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成， 大音希声，大象无形。道隐无名。夫唯道，善贷且成。
【翻译】： 优秀的人听了道之后，勤勉地遵行。一般的人听了道之后，仍是似懂非懂、若有若 无的样子。俗陋的人听了道之后，大声嘲笑。若不被这种人嘲笑，那还叫真道吗?所以《建言书》上说：道是光明的，世人却以为暗昧。在道里长进，却似乎是颓废。在道里有平安，看起来却像是艰难。至高的道德却好像幽谷低下，极大的荣耀却好像受了侮辱，宽广之德却被视若不足，刚健之德视若苟且，实在的真理视若虚无，至大的空间没有角落，伟大的器皿成形在后，声音太大时，人在其中就听不到什么;形象太大时，人在其中就看不到什么。道是隐秘的;然而只有道，善施与、又能成全。
【第四十二章】
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和[2]。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之：强梁者不得其死，吾将以为教父。
【翻译】： 道先于万物而自在，这是他的实在，称为一。道被言说为道，这是他的名份，称为 二。道的实在，能被言说为道的名份，是因为他有表象，称为三。三而一的道生养了万 物。万物都有背道之阴和向道之阳，两者相互激荡以求平和。 人们所厌恶的，不就是孤、寡、不善吗?王公却用这些字眼儿自称。所以，有时求益反而受损，有时求损反而获益。先人教我的，我也用来教你们：自恃其强、偏行己路的人绝没有好下场。这句话，就作为 教训的开始。 【第四十三章】
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
【翻译】：天下最柔弱的，驾御、驰骋于天下最坚强的。没有实体的，进入没有空隙的。我由此便知道无为的益处。这种无言的教化，无为的益处，天下很少有人能得著啊。
【第四十四章】
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
【翻译】：名声与生命，哪一样与你更密切呢?生命与财富，哪一样对你更重要呢?得著世 界与丧失生命，哪一样是病态呢? 贪得无厌的人必有大损害，囤积财富的人必有大失丧。所以，知道满足，便不受困辱;知道停止，才能免除危险，可以得享长久的生命。
【第四十五章】
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静，为天下正。
【翻译】：那完善至极的，看起来却好像欠缺的样子，然而永不败坏。那丰盈四溢的，看起来 却好像虚无的样子，然而用之无穷。最正直的好像弯曲，最聪明的好像愚拙，最善辩的好象口讷。安静胜于躁动，一如寒冷抵御炎热。唯有清静，是天下的正道。
【第四十六章】
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
【翻译】：天下有道的时候，最好的战马却用来种地。天下无道的时候，怀驹的母马也要上战 场。最大的祸害就是不知足，最大的罪过就是贪婪。所以，以知足为满足的人，其满足是永恒的。

【第四十七章】
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
【翻译】： 不出屋门便可知天下，不望窗外便可见天道。出去的越远，知道的越少。 所以圣人不必经历便知道，不必看见就明白，不靠努力而成就。 【第四十八章】
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
【翻译】：追求知识会越来越膨胀自负，追求真道会越来越谦卑虚己。一直谦卑虚己下去，就 可以达到无为的境界了。在无为的境界里，便可以无所不为了。得天下常常是靠无事，倘若极尽其能事，便不能得天下了。
【第四十九章】
圣人常无心[1]，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
【翻译】： 圣人没有一己之心，而是一心为了百姓的心。良善的人，以良善待他;不良善的人，也以良善待他，从而结出良善的果子。信实的人，以信实待他;不信实的人，也以信实待他，从而结出信实的果子。圣人在天下，以其气息使人心浑然纯朴。百姓们全神贯注，凝视凝听，圣人则把他们当婴 孩看待。 【第五十章】
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
【翻译】： 人一生出来，就进入了死亡。人以四肢九窍活著，人以四肢九窍死去，人以这四肢九窍，将自己的生命送到死地。为什么会这样?因为世人太贪婪今生的享乐了。听说善于得到并持守真生命的人，行路不会遇到老虎，打仗不会受到伤害。在他面前，凶 牛不知怎么投射它的角，猛虎不知怎么扑张它的爪，敌兵不知怎么挥舞他的刀。为什么会这样?因为他已脱离了死亡的境地啊! 【第五十一章】
道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之；成之熟之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
【翻译】： 万物都是由道所生，又有恩德去蓄养，化育为物形，得势而成长。所以万物没有不敬畏大道、不珍惜恩德的。大道的可敬和恩德的可贵，在于他不是情动一时、令出一时，乃是自然而然、永恒如此。所以说，道生出万物，又以恩德去蓄养，使它们成长发育，给它们平安稳定，对它们抚爱 保护。然而他这样创造养育却不强行占有，他这样无所不为却不自恃己功，他是万物之主 却不任意宰制，这可真是深不可测的恩德啊!
【第五十二章】
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃；是为袭常。
【翻译】： 世界有一个开始，那开始的，就是世界的母亲。既晓得有一位母亲，就知道我们是儿子。既知道我们是儿子，就应当回归守候母亲。若能这样，纵然身体消失，依旧安然无恙。塞住通达的感官，关闭认识的门户，你就终身不会有劳苦愁烦。敞开你的通达感官，极尽 你的聪明能事，你便终生不能得救了。能见著精微才叫明亮，能持守柔顺才叫强壮。藉著大道洒下的光亮，复归其光明之中，就不会留下身后的祸殃了。这就是承袭永恒、得 著永生的意思。
【第五十三章】
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有馀；是为盗夸。非道也哉！ 【翻译】： 这使我对大道确信不疑，行于其中，唯恐偏失。大道非常平安，世人却偏行险路。朝廷已很污秽，田园已很荒芜，粮仓已很空虚，却穿著华美的服饰，佩戴锋利的刀剑，吃腻佳肴美味，囤积金银财宝，这不就是强盗头子吗?这个背离大道的世代啊!
【第五十四章】
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
【翻译】：完善的建造者，其建造的不能拔除。完善的保守者，其保守的不会失落。应当祭祀敬拜这完善者，子子孙孙永不停息。一个人若这样，他身上的恩德必真实无伪。一家若这样，这一家的恩德必充实有余。一乡 若这样，这一乡的恩德必深远流长。一国若这样，这一国的恩德必丰满兴隆。若以此教化 天下，其恩德必普行于天下。所以，将上面的道理用于一身，则知一身;用于一家，则知一家;用于一乡，则知一乡; 用于一国，则知一国;用于天下，则知天下。我从何知晓天下之事呢?就是从这里。
【第五十五章】
含「德」之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，玃鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰「常」，知常曰「明」。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
【翻译】：
含容道德深厚的人，得到道的呵护，与婴儿得到母亲的呵护一样。对于婴儿，有毒之虫类不来蜇害，凶猛的野兽不来扑捉，善抓善捕的鹰鸟不来攻击。他们筋骨柔弱却能把东西牢固地握住，不知道两性交合但是生殖器官却能自然兴奋起来，因为他们精气纯正。他们整天哭号却不会嗓音沙哑，因为他们与自然的呼吸一样和谐。知晓自然的和谐之气，也就理解了永恒不变之道。人们知道了永恒不变之道，就有可能达到明察的境界。但是，人们却想要增加自己的生机，认为这是可以达到长生目的的;然后，人们又根据自己的心愿而役使精气，认为这样可以变得更强大。看起来，从婴儿到成人，似乎是越来越强大了，但是，万事万物都是一旦强壮了就开始衰老了，追求强壮是不符合大道的，不符合大道就会提前导致死亡。也就是说，失去了自然之道而追求强壮，反而会加速死亡，不如复归于婴儿。
【 第五十六章】
知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱。故为 天下贵。
【 翻译】： 真正了解大道的人不去多加解说，一定要把大道解说清楚的人不是真正知道大道的人。因为大道是无法用语言文字解说清楚的。堵塞自己的口耳，关闭自己的眼鼻，不去受道听途说的干扰;解除自己的棱角，排除纷杂的头绪，让自己的心灵与自然之光相和谐，与大地尘土同在，也就是说物我合一而不强调自我的存在，这可以叫做与玄妙的的天道同一。能够与天道同一，那么，也就不必再求亲近，不必在乎疏远;谈不上对自己是否有利，也谈不上对自己是否有害;不必把什么看作是尊贵的，也不必把什么看作是卑贱的，这样才能成为天下真正最为尊贵的。
【 第五十七章】
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：「我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。」
【 翻译】：治理国家要用正道，用兵打仗要用奇变，治理天下要不有意做什么事。也就是要掌握正变与无为之道。我什么知道应该如此呢?根据我今日所见的情况。现在的天下充满着忌讳，有太多的教条，但是百姓却更加贫穷;百姓有太多的权谋计较，国家政治却更加昏暗;人们有太多的技能智巧，离奇古怪的东西却越来越多;法律命令越来越清楚，盗贼却照样非常众多。所以，圣人说：我不凭个人私心去做事，但百姓能自然生化;我喜欢清静虚灵，但百姓能自然按正道而行;我不有意去做事，但百姓能自然富裕起来，我没有个人欲望，但百姓能自然保持其质朴的本性。
【 第五十八章】
其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。 祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？ 正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
【翻译】： 天下的政治好像不清楚，但是百姓能风俗淳朴;天下的政治好像明明白白，但是百姓却有太多的缺憾和疏懒。灾祸是福气产生的根源，福气是灾祸藏伏的处所。这样祸福相互交替，有谁知道何时是极限呢? 天子没有按正道去做，天下走正道的人也会变为追求奇变的人，善良的人也能变为妖孽。人们处在迷惑之中，时间本来就已经很久了。因此，圣人保持自我的方正，却不按唯一的标准去要求众人;保持自我的清廉寡欲，却不割裂伤害众人;保持自我的率直，却不随意做事;保持自我的明察，却不炫耀自我。
【第五十九章】
治人事天，莫若啬。夫为啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久；是谓深根固柢，长生久视之道。
【翻译】： 君王治理百姓、运用天道，没有比节制收敛更好的。所谓机制收敛，这就是说要早些按天道做事。早按天道做事，就是要不断积蓄道德;不断积蓄道德，就无所不胜;无所不胜，就没有人知晓道德的极限;没人知晓道德的极限，就可以拥有国家社稷。能够拥有了治理国家的根本道理--大道，就可以使国家更加长久，这叫做根深蒂固，是保持生命长久、保持明察的总原则。 【第六十章】
治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉 。
【翻译】：治理大国，却像烹制小鱼一样，不须去肠去鳞等加工，只要直接烹制就可以了。这就是说要用无为的大道来作为治国的方法。根据大道来管理天下大事，鬼神也安于其所在，而不出来扰乱人世。其实不是鬼神不出来扰乱，而是即使出来也不伤人。不是鬼神出来之后不伤人，而是圣人在治理天下的时候也从不伤害人。神鬼和圣人都不相互伤害，所以，道德也就在圣人这里得到了结合与归宿。
【第六十一章】
大国者若下流，天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不 过欲兼蓄人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。
【翻译】：大国应当自己自愿处在小国的下面，使自己成为天下士民的交会之地，成为天下人的阴柔宁静的立身之处。阴性永远要用宁静来战胜阳性，也就是要把宁静表现为谦虚卑下。所以，大国用卑下谦虚的态度对待小国，那么，就能得到小国真正的拥护。小国能够用卑下谦虚的态度对待大国，那么，就能得到大国的信任。也就是说，国家不分大小，都应当以谦虚卑下自处。因此，或者表现为大国通过谦虚来得到小国的拥护，或者表现为小国通过谦虚来得到大国的信任。大国不过是想要兼容并蓄更多的人，小国不过是想要进入大国之中来做事。无论是大国还是小国，都能各自得到他们所想要的结果，这是很自然的事，但是，大国应该永远保持谦虚卑下的态度，而不能恃强大而自傲。
【第六十二章】
道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保[2]。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
【翻译】： 道是万物的主宰，善人的宝贝，罪人的中保。美好的言词固然可以博取尊荣，美好的行为固然使人得到敬重，然而人的不善怎能被剔除弃绝呢?所以，就是立为天子，封为三公(太师、太傅、太保)，财宝无数，荣华加身，还不如坐 进这大道里呢! 古时候为什么重视道呢?不就是因为在他里面，寻求就能得著，有罪能得赦免吗?所以道 是天下最尊贵的啊!
【第六十三章】
为无为，事无事，味无味。大小多少，抱怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
【翻译】： 把清静无为当成作为，以平安无事作为事情，用恬淡无味当作味道。以小为大，以少为多，以德报怨。在容易之时谋求难事，在细微之处成就大事。天下的难事，必从容易时做起;天下的大 事，必从细微处著手。所以，圣人自始至终不自以为大，而能成就其伟大的事业。轻易的许诺，必不大可信;看起来容易的，到头来必难。所以，圣人犹有艰难之心，但终无难成之事。
【第六十四章】
其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。 合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。 为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。
【翻译】：安然平稳，便容易持守;未见兆端，可从容图谋。脆弱不支的，容易瓦解;细微不显时，容易消散。要趁事情未发生时努力，要趁世道未混乱时治理。合抱的粗木，是从细如针毫时长起来的;九层的高台，是一筐土一筐土筑起来的;千里的行程，是一步又一步迈出来的。人为努力的，必然失败;人为持守的，必然丧失。所以，圣人不是靠自己的作为，就不失败;不是自己努力去持守，就不丧失。世人行事，往往是几近成功的时候又失败了。到最后一刻还像刚开始时一样谨慎，就不会 有失败的事了。所以，圣人要世人所遗弃不要的，而不看重世人所珍惜看重的;圣人学世人以为愚拙而不学的，将众人从过犯中领回来。圣人这样做，是顺应万物的自在本相，而不是一己的作为 。
【第六十五章】
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓「玄德」。「玄德」深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
【翻译】：古时善于行道的人，不是使世人越来越聪明，而是使世人越来越愚朴。世人所以难管理，就因为人的智慧诡诈多端。所以若以人的智慧治理国家，必然祸国殃 民;若不以人的智慧治理国家，则是国家的福气。要知道，这两条是不变的法则。能永远记住这个法则，就叫至高无上的恩德。这至高无上的恩德啊!多么奥妙，多么深远，与一般事理多么不协调，甚至大相径庭，然 而，唯此才是通向大顺的啊!
【第六十六章】
江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
【翻译】： 大江大海能汇聚容纳百川流水，是因为它所处低下，便为百川之王。若有人想在万民之上，先得自谦为下;要为万民之先，先得自卑为后。圣人正是这样，他在上，人民没有重担;他在前，人民不会受害。所以普天下都热心拥戴 而不厌倦。他不争不竞，谦卑虚己，所以天下没有人能和他相争。
【第六十七章】
天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！ 夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
【翻译】：世人都说我的道太大，简直难以想像为何物。正因为他大，才不具体像什么。若具体像什么，他早就藐小了。我有三件宝贝，持守不渝。一是慈爱，二是俭朴，三是不敢在这世上争强好胜，为人之先。慈爱才能勇敢，俭朴才能扩增，不与人争强好胜，才能为人师长。当今之人，失了慈爱只剩下勇敢，失了俭朴只追求扩增，失了谦卑只顾去抢先，离死亡不远了! 慈爱，用它来征战就胜利，用它来退守必坚固。上天要拯救的，必以慈爱来护卫保守。
【第六十八章】
善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。
【翻译】： 真正的勇士不会杀气腾腾，善于打仗的人不用气势汹汹，神机妙算者不必与敌交锋，善于用人者甘居于人之下。这就叫不争不竞之美德，这就是得人用人之能力，这就算相配相合于天道。上古之时便如此啊!
【第六十九章】用兵有言：「吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。」是谓行无行；攘无臂；扔无敌；执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。
【翻译】：用兵者有言："我不敢主动地举兵伐人，而只是被动地起兵自卫;我不敢冒犯人 家一寸，而宁肯自己退避一尺。"这样，就不用列队，不必赤臂，不需武器，因为天下没 有敌人了。最大的祸害是轻敌，轻敌几乎能断送我的宝贝。 所以若两军对峙，旗鼓相当，那悲伤哀恸的一方必胜无疑。
【第七十章】
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。 知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。
【翻译】： 我的话很容易明白，很容易实行。天下的人却不能明白，不能实行。(我的)话有根源，(我的)事有主人。你们自以为有知识，所以不认识我(的话和我的事)。明白我的人越是稀少，表明我所有的越是珍贵。所以圣人外表是粗麻衣，内里有真宝贝。
【第七十一章】
知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
【翻译】： 知道自己无知，最好。无知却自以为知道，有病。只有把病当成病来看，才会不病。圣人不病，就是因为他知道这是病，所以不病。
【第七十二章】
民不畏威，则大威至。 无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。
【翻译】：当人民不再敬畏任何人的权威时，真正的大权威就来到了。不要妨害人们的安居，不要搅扰人们的生活。只要不令人们生厌，人们就不会厌恶权威。所以，圣人深知自己，却不自我炫耀;他珍爱自己，却不自我尊贵。 【第七十三章】
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？ 天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
【翻译】：有勇气自恃果敢，冒然行事的，必死。有勇气自认怯懦，不敢妄为的，得活。这两 种勇气，一个有利，一个有害。上天所厌恶的，谁晓得个中原委呢? 上天的道，总是在不争不竞中得胜有余，在无言无语中应答自如，在不期然时而至，在悠悠然中成全。上天的道，如同浩瀚飘渺的大网，稀疏得似乎看不见，却没有什么可以漏网逃脱。
【第七十四章】
民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？ 常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斲，夫代大匠斲者，希有不伤其手矣。
【翻译】： 人民若不怕死，以死来恫吓他们又有什么用呢?如果先使人民惧怕死亡，有为非作歹的人再处死，这样谁还敢为非作歹呢? 冥冥永恒中，已有一位主宰生杀予夺的。企图取而代之去主宰生杀予夺的人，就好象外行 人代替木匠砍削木头。代替木匠砍削木头的人，少有不伤著自己手的。
【第七十五章】
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。 【翻译】： 人民吃不饱，是因为统治者吃税太多，所以吃不饱。人民不好管，是因为统治者人为造事，所以不好管。人民不在乎死，是以为他们追求今生太过份，以致不在乎死。所以，唯有不执著于今生享乐的，比那些过份看重今生的人更高明。
【第七十六章】
人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。 是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。
【翻译】：人活著的时候，身体是柔弱的，一死就僵硬了。草木活著得时候，枝叶是柔脆的，一死就枯槁了。所以坚强的，属于死亡;柔弱的，属于生命。草木之生也柔脆，其死也枯槁。军队一强大就要被消灭了，树木一强盛就要被砍伐了。强大的处于下势，柔弱的处于上势。
【第七十七章】
天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
【翻译】： 上天的道，不就像张弓射箭一样吗?高了向下压，低了向上举，拉过了松一松，不足时拉一拉。上天的道，是减少有余的，补给不足的。人间的道却不这样，是损害不足的，加给有余的。谁能自己有余而用来奉献给天下呢?唯独有道的人。所以，圣人做事不仗恃自己的能力，事成了也不视为自己的功劳，不让人称赞自己有才能。
【第七十八章】
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：「受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。」正言若反。
【翻译】： 天下万物中，没有什么比水更柔弱了。然而对付坚强的东西，没有什么能胜过水了。这是因为水柔弱得没有什么能改变它。这个柔弱胜刚强的道理，天下的人没有不知道的，却没有能实行的。所以圣人说：那为国受辱的，就是社稷之主;那为国受难的，就是天下之王。这些正面肯定的话，听起来好像反话一样，不容易理解。
【第七十九章】 和大怨，必有馀怨；报怨以德，安可以为善？ 是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
【翻译】：用调和的办法化解怨恨，怨恨并不能消失贻尽，这岂算得上良善呢? 所以，圣人掌握著欠债的存根，却不索取偿还。有德之人明潦欠债而已，并不追讨;无德 之人却是苛取搜刮，珠镏必较。上天之道，公义无私，永远与良善的人同在。
【第八十章】
小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
【翻译】： 国家小，人口少。即使有十倍百倍于人力的器具也不使用。人们畏惧死亡而不远 行迁徙。虽有车船，却没有地方使用;虽有军队，也没有地方部署。让人们再用结绳记事的办法，以其饮食为甘甜，以其服饰为美好，以其居处为安逸，以其 习俗为快乐。邻国的人们相互可以看见，鸡鸣狗叫声相互可以听到，但人民直到老死也不 相互往来。
【第八十一章】信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
【翻译】： 可信的不华美，华美的不可信。良善的不巧辩，巧辩的不良善。真懂的不广博，广博的不真懂。圣人不为自己积攒什么：既然一切都是为了世人，自己就愈发拥有了;既然一切都已给了 世人，自己就愈发丰富了。上天的道，有利于天下，而不加害于天下。圣人的道，是为了世人，而不与世人相争。
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